work 08 羅馬教皇制度
羅馬教皇制度
論羅馬教皇制度
回應萊比錫著名羅馬主義者
1520年
導言
路德宣告從羅馬教會的屬靈優越地位中解放出來，他說：「這僅僅由過去四百年空洞的教皇敕令所證明，而與之相對的是一千一百年真實歷史、聖經文本和尼西亞會議法令的見證。」這份宣言於1519年春季付梓[1]。它以反論綱[2]的形式出現，旨在回應艾克（Eck）華而不實且著名的「第十三條論綱」。這場辯論最終在七月的萊比錫辯論中達到高潮。
不到一年，這場辯論就結出了奇妙而意想不到的果實。在一系列劃時代的小冊子中，部分為神職人員而寫，部分為新覺醒的平信徒而寫，路德以驚人的速度發展了他關於教會本質、國家職責、聖禮精髓以及個別基督徒內在生活的新穎且符合聖經的教義。
1520年的論文集，其中包含《論羅馬教皇制度》，像路德的大部分著作一樣，很大程度上是在對方的挑釁下，或因時勢所迫，以防禦姿態寫成的。他在1520年上半年[3]的書信揭示了這些著作是萊比錫騷動的結果（隨著新原因的出現）。
路德說（1520年2月）：「你不能用劍造筆：上帝的話語就是劍。我本不願被迫公開露面；我越不願，就越被捲入這場爭鬥。」這些辛辣的出版物被廣泛而熱切地閱讀，使路德成為喚醒者、發展者，正如哈納克（Harnack）所宣稱的，成為當時正在走向危機的改革思想的屬靈中心。
幸運的是，現代的萌芽與路德的誕生是同時代的，而且路德在那個關鍵時期如此廣泛地利用印刷機，以至於在所討論的單一年份中，德文印刷作品的數量翻了一番。
我們這本1520年6月26日的小冊子，是他最早全面闡述他關於基督教會本質教義的著作。在一位對手的驅使下，他的作品是對其的回應，為平信徒用德文寫作[4]，路德給予他們對這個燃燒主題清晰而根本的洞察。他的教導「他一年前在萊比錫辯論中堅持的觀點，在這裡被展開，遵循其邏輯結論並清晰呈現」[5]。因此，這場對「萊比錫著名羅馬主義者」的快速反擊，在科斯特林（Köstlin）[6]看來，「成為他那個時期最重要的普遍教義論文之一」。
路德的回應是在五月最後兩週內迅速寫成的[7]。事情是這樣的：艾克在辯論中迫使路德宣稱，相信羅馬神聖至高無上對於救贖並非必要。此後，秋天，一位方濟各會修士奧古斯丁·馮·阿爾維爾德（Augustine von Avleld）起來攻擊路德並頌揚教皇制度，他受梅澤堡主教阿道夫（Adolph）的任命（阿道夫曾禁止萊比錫教堂舉行辯論[8]）撰文反對改革者。阿爾維爾德的著作，為使徒寶座的神聖權利辯護，於五月初[9]以拉丁文出版，第一版錯誤百出，隨後迅速出版了第二版[10]。阿爾維爾德試圖用「七把劍」將路德撕成碎片，其中第一把是recta ratio（正確理性）；第二把是canonica scriptura（正典聖經）；第三把是vera scientia（透過教會教師和經院哲學獲得的真知識）；第四把是pietas sacra（神聖虔誠）；第五把是sanus intellectus（健全理解）；第六把是simplex et pudica sapientia（簡樸而謙遜的智慧）；第七把是pura et integra scientia（純粹而完整的知識）。
對於阿爾維爾德那堆雜亂無章的東西，其中改革者被稱為「異端」、「瘋子」、「狼」，路德不願浪費任何時間（儘管阿爾維爾德發出了一封威脅信）；但他為約翰·洛尼策爾（John Lonicer）[11]草擬了一些要點，洛尼策爾於6月1日發表了一篇尖銳的揭露[12]，指出萊比錫羅馬主義者的弱點[13]。儘管萊比錫的修道院當局因懼怕路德而試圖壓制阿爾維爾德，但這位值得稱讚的人立即發表了[14]一篇關於同一主題的新作[15]，這次是用德文寫的[16]。這激怒了路德。他說：「如果那個小丑沒有用德文出版他的小冊子來毒害手無寸鐵的平信徒，我會認為這件事太小，不值得處理。」事實上，他以極快的速度寫下了他的《論羅馬教皇制度：反駁萊比錫著名羅馬主義者》。這本書於五月付梓，於六月二十六日完成。已知有十二個版本，都是四開本，大小從二十二頁到三十二頁不等。前[17]兩個版本由維滕堡的梅爾基奧爾·洛特爾（Melchior Lotther）印刷；一個由紐倫堡的佩普斯（Peypus）印刷；兩個由奧格斯堡的西爾萬·奧特馬爾（Silvan Otmar）印刷；一個由奧格斯堡的喬治·納德勒（George Nadler）印刷；一個由巴塞爾的亞當·佩特里（Adam Petri）印刷，還有一個由安德魯·埃克薩坦德（Andrew Exatander）印刷[18]。
順帶一提，路德毫不留情地處理了「阿爾維爾德驢子」[19]和羅馬教廷的事業，但實質上他向平信徒解釋了基督教的真正含義[20]，即向他們闡明了基督教會的本質[21]。在這樣做的過程中，他為公民和宗教自由採取了進步的立場。傳統的中世紀普世君主制思想受到了沉重打擊。無論是在民政還是教會中，都不需要單一的君主制元首。「羅馬帝國在沒有單一元首的情況下，長期以來都治理得很好，世界上許多其他國家也是如此。瑞士聯邦目前是如何治理自己的？」
針對現代要求教會社會化，要求它組織成人民公民生活社區的公共中心，要求它參與國家的政治活動以提升道德，以及要求牧師成為路德所稱的「物質社區中的夢想傳道者」的要求，我們的書明確記錄了其立場[22]。
針對基督教應當整合為一個全球性可見的教會秩序的普遍要求，路德的言辭是斷然的。他宣稱，唯一真正的教會已經是一個由地上所有基督信徒組成的屬靈團體，它不是一個肉身的集會，而是「在同一信仰中，心靈的集會」，真正的教會是「屬靈的事物，而非任何外在或表面的東西」，「外在的合一並非神聖誡命的實現」，而那些強調將教會外化為一個可見或國家秩序的人「實際上是猶太人」。[23]
路德提到那些不屬於羅馬教會合一的人，仍然在真正的教會之內。「因為莫斯科人、俄羅斯人、希臘人、波希米亞人，以及世界上許多其他偉大民族，他們都像我們一樣相信，像我們一樣洗禮，像我們一樣傳道，像我們一樣生活。」
然而，如果路德攻擊教會中外在組織的至高無上性，他同樣有力地駁斥了人在神學中自身內在思想、其理性的至高無上性。他將人類理性定義為「我們從世俗事物經驗中獲得的能力」，並宣稱將這種能力與神聖律法相提並論是荒謬的[24]。他將使用理性來捍衛上帝律法的人，比作在激戰中徒手保護頭盔和劍的人。他堅持《聖經》是至高無上且唯一的信仰準則[25]，並嘲笑那些將理性注入《聖經》的羅馬主義者，「隨心所欲地從中編造他們想要的東西，彷彿《聖經》是個可以隨意捏塑的蠟鼻子。」
可以想見，路德這本書，既反對人類教會組織的外在合一，又反對人類思想的內在統治，同樣強烈地反對人類對神聖崇拜的視覺化。他反對那些「將屬靈的造就變成外在的表演」的人，以及那些主要將「教會」之名應用於一個「外在儀式正在使用，如唱詩、讀經、聖袍；而『屬靈階層』之名則賦予聖職人員，並非因為他們的信心（他們或許沒有），而是因為他們經過外在的膏抹，穿著獨特的服裝，進行特別的禱告和特別的工作，在唱詩班中有他們的位置，並且似乎專注於所有這些外在的崇拜事務」的集會。[26]
他揭露了這樣一種論點的謬誤：因為舊約是新約的預表，所以舊約的物質預表必須在新約中重現。[27] 對羅馬教皇制度的公開無畏反對，早在1518年的奧斯堡議會（Diet at Augsburg）中就已出現，在1519年的萊比錫辯論（Leipzig Disputation）中則更為謹慎，而在1520年這本寫給平信徒的小冊子中則非常自由[28]，這是為《論巴比倫之囚》（The Babylonian Captivity）中將出現的更激烈對抗所做的鋪墊。在萊比錫，艾克（Eck）強調了《聖經》經文「牧養我的羊」，路德為平信徒解釋了這段經文[29]以及馬太福音 16:18（「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」）的經文。他指責教皇們背棄了信仰，生活在撒旦的權勢之下，並且他們自己就是異端。[30]
這篇論文將教義應用於現有制度，並向平信徒闡明真理。我們從中看到了路德激發民眾思想的力量。我們不認為路德粗俗的謾罵（許多當今有教養的人似乎表面上帶著恐懼——內心卻享受地引用）是低賤農民出身或教養粗鄙的表現，而是偉大領袖的語言，他在與當權者的絕望鬥爭中，懂得如何以影響時代思想的方式與之連結。他在小冊子結尾處，針對他人對他本人的印刷提及，所說的話是多麼高貴和偉大啊！「無論誰，讓他隨意誹謗和譴責我的人格和我的生命。這已經得到他的寬恕。上帝賜予我一個快樂無畏的靈魂，我相信，他們在永恆中都無法使我苦惱。」
路德在這本小冊子中堅持，任何人都不應僅僅因為不服從教皇而被視為異端；教皇的諭令若要成立，必須經受《聖經》的檢驗。路德在五月寫作。六月，他告訴施帕拉丁（Spalatin），如果教皇不改革，他將向皇帝和德國貴族呼籲。不到一個月，那份呼籲就出現了。
萊比錫的人們懼怕路德的工作，大學校長曾懇求寬恕。路德回應說，萊比錫應當被釘在恥辱柱上[31]，他無意嘲弄這座城市及其大學，但卻被羅馬主義者的誇大其詞所迫，他們自誇是「萊比錫聖經的公開教師」；以及阿爾維爾德（Alveld）將其著作獻給該城市及其議會的事實。阿爾維爾德對洛尼策（Lonicer）和路德進行了惡毒的回應，但路德不再作答。
西奧多·E·斯莫克（Theodore E. Smauk）。
黎巴嫩，賓夕法尼亞州。
註腳
[1] 更早之前，在他的《九十五條論綱的決議》（Resolut. Disputat., etc. Erl. Fr. Ed. II, 122 sqq., 137 sqq.）中，路德曾以歷史和客觀的方式談到羅馬教會尚未凌駕於其他教會之上，至少不凌駕於希臘教會之上，那是在教皇格里高利一世（Pope Gregory I）時期。
[2] 路德針對艾克十三條論綱的十三條論綱。Frater Mar. Luth. Dsupt. etc., Erl.-Fr. Ed. III, 4 sqq., 11 sqq. 「馬丁·路德修士的辯論與對約翰·艾克博士指控的辯護。」聖路易斯版 XVIII, 718。最古老的印刷本無疑是哈勒大學所藏的一本。
[3] 1520年1月10日致施帕拉丁；1月26日致約翰·朗；2月5日致施帕拉丁；2月18日致施帕拉丁；4月，阿爾維爾德致路德；5月5日、5月17日、5月31日、6月8日和6月20日致施帕拉丁，以及7月或8月致萊比錫大學校長彼得·莫塞拉努斯（Peter Mosellanus）的信。
[4] 他在他的《論禁令的講道》（Sermon on the Ban）中提到了這個主題。
[5] 科斯特林（Köstlin），《路德神學》（Theology of Luther），海伊（Hay）譯，I，363。
[6] 《馬丁·路德》（Martin Luther），I，299。
[7] 阿爾維爾德的第二本書《愚蠢的反駁》（Confutatio Inepti），於4月23日獻給萊比錫市議會和尊敬的市民，並於5月中旬付梓。其流暢通俗的形式激發了路德的這篇回應，該回應在5月底前付印，並在6月底前出版。
[8] 參見路德致施帕拉丁，1519年7月20日。
[9] 參見路德致施帕拉丁，1520年5月5日。「Exiit tandem frater Augustinus Afveidenais cum sus offs,」等等。他在這封信中描述了阿爾維爾德，並在他5月17日致施帕拉丁的信中提到了它在邁森（Meissen）獲得的認可。
[10] 標題如下：「Super apostolica ne-de, An Videlicet diuino sit iure nec ne, anque potifex qui Papa dici caeptus est, iure diuino in ea ipea president, no paru laudanda ex sacro Biblior. canone declaratio. sedita p. F. Augustinu Ahldesem Franciscanu, regularis (vt dicit) observuatíae sacredote, Prouin ciae Saxoniae, Sancte crucia, Sa-criq Biblioru canonis publi-cu lectore i couetu Lipsico, ad Reurendu in Chro patre & dom, dom Adolphu pricipe Illust. i Anhaldt ic Episcope Mersen-burge sem.」參見 Super apostolica sed declario edita per Augustinum Alveldensem Bl.; E. S. Cyprian, Nütsliche Urkunden, Leipzig, 1718, II S. 160 f.
[11] 路德的僕人。「我將任命我的兄弟為僕人。」——早在5月5日就致施帕拉丁。
[12] 「Contra Romanistam fratrem Augustinu, Alulden. Fran-ciscanu Leipaica Canonis Biblici publicu lictore eiusdem. F. Joanes Lonicerus. Augustinianus. VVITTENBERGAE, APVD, COLLEGIVM NOVVM. ANNO. M.D.XX.」
[13] 洛尼策的回應之前，伯納迪·費爾德基希（Bernardi Feldkirch），維滕堡高中教師，曾寫過一篇更詳細、更不衝動的回應。這部作品被錯誤地認為是梅蘭希頓（Melanchton）的作品。其標題是：「CONFUTATIO INEP-ti & impli Libelli F. August. AL-VELD. Franciscani Lipsici, pro D. M. Luthero. Vmittenbergae, apud Melciorem Lottherum iuniorem, Anno M. D. XX.」
[14] 他請求教廷使節米利茨（Milits）為他取得寫作權。
[15] 參見路德在論文中：「他們像泥巴黏在車輪上那樣黏著我。」
[16] 「Eyn gar fruchtbar vu nutsbarlich buchbleyn vo dë Babstliche stul: vmud von sant Peter: vund vo den, die warhafftige schef-lein Christi sein, die Christus vner herr Petro befolen hat in sein hute vnd reglrung, gemacht durch bruder Augustinu Alueldt sant Francisci ordens tzu Leiptsk.」
參見 Cyprian, Urkunden, II, 161 f.
5月31日，路德在一封致施帕拉丁的信中生動地描述了整個情況：「洛尼策的著作明天就完成了。萊比錫人擔心保不住他們的學生；他們誇口說伊拉斯謨會來找他們。嫉妒是多麼忙碌，卻又多麼不幸。一年前，當他們嘲笑我們，彷彿我們已被擊敗時，他們沒有預料到這十字架正等著他們。主掌權……奧克森法特（Ochsenfart）應當準備反駁費爾德基希的小冊子，他在其中被徹底揭露。我已經完成了一本針對阿爾維爾德那頭驢的德文著作，現在正在印刷中。」
[17] 「論羅馬教皇制度：反駁萊比錫聲名顯赫的羅馬主義者馬丁·路德博士。奧古斯丁會士。維滕堡。」50頁，四開本，最後一頁空白。
[18] 這些版本的標題請參見《威瑪版》（Weimar Ed.），vi，281。
[19] 路德在這篇論文中，不僅針對「萊比錫赤腳修士中那個矮小的抄寫員」，更針對「那些躲藏起來，卻想以他人之名贏得顯赫勝利的勇敢偉大旗手」，即普里埃里亞斯（Prierias）、卡耶坦（Cajetan）、艾克（Eck）、恩瑟（Emser）以及科隆和魯汶大學。路德在致施帕拉丁的一封信中使用了上述引用的稱號。
[20] 「我樂於有機會向平信徒解釋一些基督教的本質。」
[21] 「我首先必須解釋這些事物，即教會，以及教會的唯一元首，是什麼意思。」
[22] 「關於這一點，我們必須聽基督的話，當彼拉多問祂關於祂的國度時，祂回答說：『我的國不屬這世界。』這確實是一段清楚的經文，其中教會與所有世俗社群分離。當一個人將基督自己從世俗城市和地方分離出來，並轉移到屬靈領域的基督教會，變成物質社群的一部分時，這難道不是一個殘酷的錯誤嗎？」
「地上除了世俗之外，沒有留下任何希望。」
[23] 路德關於這一點說了許多，其中包括：「根據《聖經》，教會被稱為地上所有基督信徒的集會。這個團體由所有活在真信心、真盼望和真愛中的人組成，因此教會的本質、生命和性質不是肉身的集會，而是在同一信仰中，心靈的集會。因此，儘管他們身體上相隔千里，他們仍然被稱為靈裡的集會，因為每個人都像其他人一樣傳道、相信、盼望、愛和生活。所以我們唱聖靈：『祢，藉著不同的語言，將萬國聚集在信仰的合一中。』這意味著屬靈的合一。而這種合一本身就足以構成一個教會，沒有它，無論是地方、時間、人物、工作，或任何其他方面的合一，都不能構成一個教會。」
「一個人被算作教會的成員，不是根據他的身體，而是根據他的靈魂，不，是根據他的信心……很明顯，教會與世俗社群的分類，就像靈與身體的分類一樣不可能。因此，凡不想迷失的人，都應當堅守這一點：教會是靈魂在同一信仰中的屬靈集會，沒有人因其身體而被算作基督徒；真正、真實、本質的教會是屬靈的事物，而非任何外在或表面的東西。」
「所有那些將基督徒團契視為物質和外在事物，如同其他社群的人，實際上是猶太人，他們等待他們的彌賽亞在某個確定的地方，即耶路撒冷，建立一個外在的國度；因此犧牲了信心，而信心是唯一能使基督的國度成為屬靈或內心之事物的。」
在本註及以下各註中，為簡潔起見，各種引文已作摘要和連接。
[24] 「因為人類經驗和（申命記 12:8）理性的教導遠低於神聖律法。《聖經》明確禁止我們跟隨自己的理性，申命記 12章：『你們不可照著各人眼中看為正的行事』；因為人類理性總是與上帝的律法（創世記 6:5）相悖。因此，試圖用人類理性來建立或捍衛神聖秩序，除非那理性事先已被信心建立和啟迪，否則就像我用無光的燈籠照太陽，或將石頭放在蘆葦上那樣徒勞。因為以賽亞書 7章使理性服從於信心，當他說（7:9）：『你們若不信，就必不能立穩或明白。』他沒有說，你們若沒有理性，就必不能相信。因此，這位抄寫員最好不要聲稱僅憑理性就能建立信心和神聖律法。」
[25] 「摩西所舉起的蛇，預表基督，這是約翰福音 3章所教導的。如果沒有那段經文，我的理性可能會從那個預表中演繹出許多奇怪而詭異的幻想。亞當是基督的預表，我不是從自己學到的，而是從聖保羅學到的。曠野中的磐石代表基督，這不是我的理性教導的，而是聖保羅教導的。除了聖靈自己，沒有人能解釋預表。祂賜下預表並成就了應驗，使預表、應驗和解釋都屬於上帝自己，而非人類，我們的信心不是建立在人的話語上，而是建立在神的話語上。是什麼使猶太人迷失，不就是他們隨心所欲地解釋預表，而不參考《聖經》嗎？是什麼使這麼多異端迷失，不就是不參考《聖經》解釋預表嗎？」
[26] 「『教會』這個詞，當它被用於這些外在事務時，卻只關乎信心，這是一種暴力；然而這種用法已經遍及各地，對許多靈魂造成了巨大的傷害，他們認為這種外在的表現是基督教中屬靈且唯一真實的狀態。關於這樣一個純粹外在的教會，《聖經》中沒有一個字。教會的建造和增長，即基督的身體，單單來自基督，祂是教會的頭。基督教是由外在的表現所統治；但這並不能使我們成為基督徒。教會是屬靈的，而不是肉身的事物，因為人所相信的不是肉身或可見的。地上可以察覺到這個教會的外在標誌是洗禮、聖禮和福音。因為凡有洗禮和福音的地方，沒有人可以懷疑那裡有聖徒，即使只是搖籃裡的嬰兒。」
[27] 「顯然，預表是物質和外在的，而預表的應驗是屬靈和內在的；預表向肉眼揭示的，其應驗必須單單向信心的眼睛揭示。百姓的肉身集會象徵著基督徒百姓在信心中的屬靈和內在集會。摩西在杆子上舉起一條蛇，凡望見的就得醫治。這象徵著基督在十字架上。凡信祂的就得救。整個舊約都是如此，其中所有肉身可見的事物在新約中都象徵著屬靈和內在的事物，這些事物是人看不見的，只能憑信心擁有。聖奧古斯丁在約翰福音 3章說：『這就是預表與其應驗的區別：預表賜予暫時的財富和生命，但應驗賜予屬靈和永恆的生命。』」
「亞倫是基督的預表，而不是教皇的預表。保羅說大祭司預表基督；你說聖彼得。保羅說基督沒有進入物質的建築。你卻將應驗變為屬世和外在的。如果亞倫在外在權柄、聖袍和地位上是預表，那他為何不在所有其他外在和肉身事務上也是預表呢？舊約大祭司不允許剃頭。但教皇為何要剃髮呢？舊約大祭司是臣僕。那教皇為何要人親吻他的腳，並渴望成為君王，而基督自己卻沒有這樣做呢？預表在哪裡應驗了呢？」
[28] 路德致施帕拉丁，6月8日：「針對阿爾維爾德那頭驢，我將如此發動攻擊，以至於我不會忘記羅馬教皇，並且我不會對他們任何一方手下留情。因為這正是事情的本質所必需的。敵基督的奧秘終究必須被揭露。因為他們自己如此強行出頭，不願再隱藏。」
路德在此補充了這句意義深遠的話：「我打算向皇帝和全德國貴族發布一份公開信，反對羅馬教廷的暴政和無恥。」
[29] 「『牧養』在羅馬的意義上，是指用許多有害的律法來加重基督教的負擔。在『牧養』中，它意味著坐在最高位並擁有職位，因此，無論誰在做這牧養工作，他都是聖徒，無論他是惡棍、流氓，還是什麼。沒有愛的地方，就沒有牧養。教皇制度要麼必須是愛，要麼就不能牧養羊群。」
[30] 「羅馬教會的大部分成員，甚至一些教皇本人，都肆意且毫不掙扎地背棄了信仰，生活在撒旦的權勢之下。大多數堅決擁護教皇權威並依賴它的人，他們自己都被地獄的權勢所佔據。一些教皇本身就是異端，並頒布了異端律法。這些羅馬惡棍走上前來，將教皇置於基督之上，並使他成為《聖經》的審判者。他們說他不會犯錯。」
[31] 「萊比錫惡意的努力。」致施帕拉丁，1月10日。「萊比錫的無恥。」致約翰·朗，1月26日。「萊比錫黨派的藝術攻擊。」致施帕拉丁，2月5日。
致羅馬教皇制度
回應萊比錫聲名顯赫的羅馬主義者[1]
1520年
[旁註：一個新的對手]
在這些年豐沛的雨水和豐盛的生長之後，一些新的事物出現了。許多人此前曾試圖用惡毒的辱罵和華麗的謊言攻擊我，但都未獲成功。然而，最新脫穎而出的是萊比錫市集上那些勇敢的英雄，他們不僅渴望被看見和被讚賞，更想與每個人一較高下。他們的盔甲如此奇特，我從未見過。他們把頭盔戴在腳上，劍戴在頭上，盾牌和胸甲戴在背上，他們用尖端握著長矛，整套盔甲穿在他們身上如此合適，足以標誌他們是新型的騎兵。[2] 他們想藉此證明，他們不僅沒有像我指責的那樣，把時間浪費在夢書上而一無所獲，而且還想贏得一個偉大的名聲，證明他們是在《聖經》中受孕、出生、哺乳、搖籃、愛撫、養育和長大的。誰能不害怕他們呢？這樣他們的勞動和好意才不至於完全白費。萊比錫，要培養出這樣的巨人，確實是肥沃的土壤。
為了讓你們明白我的意思，請注意：西爾維斯特（Sylvester）、卡耶坦（Cajetan）、艾克（Eck）、恩瑟（Emser）[3]，以及現在的科隆和魯汶，都曾以最艱苦的努力向我展示他們的騎士精神，並獲得了他們應得的榮譽和光彩；他們以這樣的方式捍衛教皇和贖罪券的事業，以至於他們很可能希望自己有更好的運氣，最終，他們中的一些人認為最好的辦法就是像法利賽人攻擊基督那樣攻擊我 [馬太福音 22:35]。他們推出一個冠軍，心想：如果他贏了，我們都贏了；如果他輸了，他獨自承受失敗。而那位超級博學、謹慎的馬爾沃利奧（Malvolio）[4]以為我不會注意到。好吧，為了讓他們所有的計劃不致失敗，我會假裝不明白他們的把戲。我反過來請求他們，不要注意到，當我打擊那群人時，我的目標是那頭騾子。如果他們不答應這個請求，我聲明，每當我說任何反對最新羅馬異端和《聖經》褻瀆者時，不僅僅是萊比錫赤腳修士中那個可憐、不成熟的抄寫員會對號入座，而是那些躲藏起來，卻想以他人之名贏得顯赫勝利的偉大旗手。
我祈求每一位誠實的基督徒，接受我的話——儘管有時帶有嘲諷或諷刺——這些話來自一顆因悲傷而破碎的心，並將嚴肅轉化為戲謔，因為看到萊比錫現在的景象，那裡也有虔誠的人願意為上帝的話語和《聖經》冒生命危險，但一個褻瀆者卻能如此公開地說話和寫作，他對上帝聖言的尊重和對待，不比狂歡節上某個傻瓜或小丑的虛構胡言亂語好多少。因為我的主基督和祂的聖言，甚至那位用自己的血作為贖價的，都被視為嘲弄和傻瓜的智慧，我同樣必須放下所有嚴肅，看看我是否也學會了如何扮演傻瓜和小丑。我的主耶穌基督，祢知道我的心對這些大褻瀆者是何等態度。這是我的依靠，我將以祢的名讓事情順其自然。阿們。他們必須永遠以祢為主。阿們。
我注意到這些可憐的人別無所求，只想藉我的名聲來揚名。他們像泥巴黏在車輪上那樣黏著我。他們寧願獲得可疑的、可恥的榮譽，也不願保持沉默，而邪惡的靈魂利用這些人的意圖，只是為了阻礙我做更有用的事情。但我樂於有機會向平信徒[6]解釋一些教會的本質[7]，並反駁這些誘惑大師的話。因此，我打算直接處理主題內容，而不是回應他們無意義的胡言亂語。我不會提及他們的名字，以免他們達到真正的目的，並自誇有能力在《聖經》上與我爭辯。
案情陳述
我們正在討論一個本身不必要的問題，因為任何人都可以成為基督徒，而無需了解它。但這些閒人踐踏了基督教信仰所有重要的核心，卻非要追逐這些事情，並困擾他人，以便在生活中有所目標。
[旁註：教皇權力的基礎]
那麼問題是：羅馬教皇制度，擁有對所有基督教世界的實際權力（如他們所說），是源於神聖還是人類[8]？一旦決定了這一點，基督徒是否可以說世界上所有其他基督徒都是異端和叛教者，即使他們在洗禮、聖禮、福音和所有信仰條款上與我們一致，但僅僅是因為他們的祭司和主教沒有得到羅馬的確認，或者，像現在這樣，用金錢購買這種確認，並讓自己像德國人一樣被嘲弄和愚弄。例如莫斯科人、俄羅斯人、希臘人、波希米亞人，以及世界上許多其他偉大民族。因為他們都像我們一樣相信，像我們一樣洗禮，像我們一樣傳道，像我們一樣生活，也對教皇給予應有的尊重，只是他們不願為他們的主教和祭司的確認付費。他們不願像那些醉酒、愚蠢的德國人一樣，屈服於贖罪券、教諭、印章、羊皮紙和其他羅馬商品所帶來的勒索和虐待。他們也準備好從教皇或教皇的使者那裡聽福音，然而他們卻沒有被派去。
現在的問題是，我們基督徒是否可以恰當地稱所有這些人為異端（因為我只談論和寫作這樣的人，不談論其他人），或者我們是否才是異端和叛教者，因為我們僅僅為了金錢而將這些基督徒標記為異端和叛教者。因為當教皇不向他們傳福音，也不派他的使者去宣揚福音，儘管他們渴望接受，這就清楚地表明，他正在通過主教和祭司的確認來攫取權力和金錢。但他們不願同意這一點，因此他們被標記為異端和叛教者。
現在我一直認為，而且仍然認為，他們不是異端和叛教者，或許比我們是更好的基督徒，儘管並非所有人都如此，就像我們並非都是好基督徒一樣。這一切都被萊比錫那本精美的小赤腳書[9]所挑戰，它踩著木屐——不，是踩著高蹺——走來。它以為自己（在所有其他書中）獨自沒有踩進泥濘；或許如果有人給它買支笛子，它會樂意跳舞。我必須試試看。
[旁註：羅馬主張的不真誠]
我首先說：沒有人應該愚蠢到相信教皇和所有他的羅馬主義者及奉承者，會認真地認為他的巨大權力是神聖的權利。請注意，所有神聖權利中，即使是最小的一點一滴，在羅馬都沒有被遵守，不，如果他們想到它，它也會被輕蔑地視為愚蠢；所有這些都像白天一樣清楚。他們甚至容忍福音和基督教信仰到處崩潰，並且不打算為此損失一根頭髮。是的，所有屬靈和世俗惡行的壞榜樣，都像從普遍邪惡的巨大海洋中流出一樣，從羅馬流向全世界。所有這些事情在羅馬都引起嘲笑，如果有人為此悲傷，他就會被稱為「好基督徒」，即傻瓜。如果他們真的認真對待上帝的命令，他們會發現有成千上萬更必要的事情要做，特別是那些他們現在嘲笑和輕蔑的事情。因為聖雅各說：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」[雅各書 2:10] 誰會如此愚蠢，相信他們在一件事上尋求上帝的命令，卻嘲笑所有其他命令呢？不可能有人會將上帝的一條命令銘記於心，卻不至少被所有其他命令所感動。現在有那麼多人熱切地維護教皇的權力，但他們中沒有一個人敢為其他許多更大、更必要的命令說一句話，而這些命令在羅馬卻被如此褻瀆地嘲笑和輕蔑地拒絕。
此外，如果整個德國都跪下，祈求教皇和羅馬人應當保持這份權力，並免費確認我們的主教和祭司——正如福音所說：「你們白白地得來，也要白白地捨去」[馬太福音 10:8]——並為我們所有的教會提供好的傳道人，因為他們有足夠的財富可以給錢而不是收取；如果有人催促並強調，這是他們根據神聖命令的職責：請確信，我們會發現他們所有人都會比以往任何人都更堅持地爭辯說，不付費做這麼多麻煩事並不是神聖的命令。他們很快就會找到一個小小的註釋[10]，藉此擺脫困境，就像他們現在找到他們想要的，藉此將自己編織進去一樣。我們所有的懇求都無法驅使他們這樣做。但既然這意味著金錢，他們敢於提出的一切都必須是神聖的命令。
[旁註：羅馬的貪婪和勒索]
僅美因茨主教區，在現今活著的人的記憶中，就已在羅馬購買了八件披肩[11]，每件約花費三萬古爾登——更不用說無數其他的主教區、教長職位和聖俸。我們這些德國傻瓜就這樣被牽著鼻子走，然後他們還說：沒有羅馬的確認，就不能有主教，這是神聖的命令。我感到驚訝的是，德國有一半或更多土地為教會[12]所有，卻因著那些難以言喻、數不勝數、無法忍受的羅馬竊賊、惡棍和強盜，竟然還能剩下一個芬尼。據說敵基督將找到地上的寶藏；我想羅馬人已經找到它們，以至於我們的生活都成了負擔。如果德國的諸侯和貴族不立即以果斷的勇氣干預，德國將會變成一片荒野，被迫自相吞噬。這將給羅馬人帶來最大的樂趣，他們除了把我們當作野獸之外，別無他想，並在羅馬對我們說了一句諺語：「想盡辦法從德國傻瓜身上榨取黃金。」
教皇並不阻止這種可恥的惡行。他們都對此視而不見，甚至他們對這些至高無上的大惡棍的評價，遠高於對上帝神聖福音的評價。他們假裝我們是無可救藥的傻瓜，並且說教皇應該插手每一件事，隨心所欲地對待每個人，這是神聖的命令，就好像他是地上的神一樣，而不是應該成為所有人的僕人[13]，如果他想成為——或已經是——至高無上的，就應該不求任何報酬。但在同意這一點之前，他們寧願放棄這種權力，不再稱其為神聖的命令，就像其他任何事情一樣。
但我聽到你說，他們為什麼在這件事上如此強烈地反對你？回答：我攻擊了一些更高的事物，這些事物關乎信心和上帝的聖言。當他們無法反駁我，並看到羅馬對這些美好的事物不屑一顧時，他們也放棄了這些，轉而攻擊我的贖罪券和教皇的權威，希望藉此獲勝。因為他們很清楚，只要涉及金錢，羅馬的惡棍總部就會支持他們，不會保持沉默。但路德博士只是有點驕傲，對羅馬人的哼哼唧唧和尖叫聲不屑一顧；這幾乎讓他們心碎。但這並不困擾我的主耶穌，也不困擾路德博士，因為我們相信福音將會而且必須繼續下去。讓一個平信徒去問這些羅馬人，讓他們回答，為什麼他們掠奪和嘲弄上帝所有的誡命，並如此猛烈地談論這種權力，而他們卻完全無法證明其必要性，或它有何益處。因為自從它出現以來，除了毀壞基督教世界之外，一無所成，沒有人能證明它帶來了任何好處或益處。如果這位羅馬人再次出現，我將更詳細地談論此事，屆時，願上帝允許，我將揭露羅馬的聖座，使其受到應有的曝光。
我說這些話，並非作為爭辯教皇權力的充分論據，而是為了揭示那些顛倒是非者的錯誤觀點，他們「濾出蚊蟲，卻吞下駱駝」[馬太福音 23:24]，他們「看見弟兄眼中的刺，卻不顧自己眼中的梁木」[馬太福音 7:3]，目的只是為了讓他人被多餘和不必要的事物窒息，或者至少被貼上異端或其他任何他們想到的標籤。其中之一就是萊比錫這位精緻虔誠的羅馬人。現在讓我們來看看他。
我發現這位萊比錫羅馬人那本多產而高貴的小書[14]攻擊我的三個強有力論點。
[旁註：羅馬人的論點——1. 路德是異端和傻瓜]
第一個，也是迄今為止最強的論點是，他辱罵我——稱我為異端、盲目、愚蠢的傻瓜、被魔鬼附身的人、蛇、毒爬蟲，以及許多類似的稱呼；不只一次，而是貫穿整本書，幾乎每一頁都是如此[15]。在其他書中，這樣的指責、誹謗和誣衊毫無價值。但當一本書是在萊比錫寫成，並由赤足修士修道院的羅馬人，一位聖方濟各高尚而神聖的遵守者[16]出版時，這些稱呼不僅是調解的絕佳範例，更是捍衛教皇權力、贖罪券、聖經、信心和教會[17]的有力論據。這些都不需要用聖經或理性來證明；只要它們被一位羅馬人和聖方濟各修會的聖潔遵守者寫在他的書中，就足夠了。
既然這位羅馬人自己寫道，猶太人曾用這樣的論點在十字架上戰勝基督，我也必須投降，承認就咒罵、責罵、辱罵和誹謗而言，這位羅馬人確實擊敗了路德博士。在這一點上，他無疑獲勝。
[旁註：理性論證]
第二個論點，簡而言之，是自然理性。
這個論點是：A. 地上每一個社群[18]，如果不想瓦解，就必須有一個有形的元首，在真正的元首基督之下。
B. 既然所有基督教世界是一個地上的社群，它就必須有一個元首，那就是教皇。
[旁註：論證的徒勞]
我用字母A和B來標示這個論點，是為了清晰起見，也為了表明這位羅馬人已經學會了他的A-B-C，一直學到B。然而，要回答這個論點：既然問題是教皇的權力是否來自神聖的權利，那麼引入人類理性（這種能力是從世俗事物的經驗中得來的），並將其與神聖律法置於同一水平，豈不是有點可笑嗎？特別是當這個可憐的自負凡人意圖用神聖律法來反駁我時。因為人類經驗和理性的教導遠低於神聖律法。聖經明確禁止我們跟隨自己的理性，申命記十二章說：「你們不可照著各人眼中看為正的事行」[申命記 12:8]；因為人類理性總是與上帝的律法作對，正如創世記六章所說：「人終日所思想的盡都是惡。」[創世記 6:5] 因此，試圖用人類理性來建立或捍衛神聖秩序，除非那理性事先已被信心建立和啟迪，否則就像我用一盞無光的燈籠去照亮太陽，或者把一塊石頭放在蘆葦上那樣徒勞。因為以賽亞書七章使理性服從於信心，它說：「你們若不信，定然不得立穩。」[以賽亞書 7:9] 它沒有說：「你們若沒有理性，就不能相信。」因此，這位文士最好把他的錯誤理性留在家裡，或者先用聖經經文好好建立它，以免提出如此荒謬和不合情理的主張，並僅憑理性來建立信心和神聖律法。因為如果我們的理性得出結論，一個有形的社群必須有一個有形的統治者，否則就會滅亡，那麼它也必須得出進一步的結論，既然一個有形的社群不能沒有妻子，因此整個教會[19]必須有一個有形的、共同的妻子，才不會滅亡。那將會是多麼英勇的女人啊！再者，一個有形的社群不能沒有一個共同的有形城市、房屋和國家；因此教會[19]必須有一個共同的城市、房屋和國家。但你到哪裡去找呢？確實，在羅馬他們正焦急地尋求這個，因為他們幾乎把整個世界都據為己有。再者，教會[19]也同樣需要共同擁有其有形財產、僕人、婢女、牲畜、食物等等，因為沒有這些就沒有社群。看看人類理性踩著高蹺多麼優雅地前行。
一位神學教授應該事先考慮到這種論點的笨拙，並用聖經來證明神聖的律法和作為，而不是用世俗的類比和世俗的理性。因為經上寫著，神聖的誡命是憑藉自身而稱義的，而不是憑藉任何外在的幫助[20]。[詩篇 19:9]
再者，智者論及上帝的智慧說：「智慧以其能力戰勝驕傲。」[箴言 11:3] 最可悲的是，我們竟然試圖用我們的理性來捍衛上帝的聖言，而上帝的聖言反而是我們抵禦所有敵人的防禦，正如聖保羅教導我們的。[以弗所書 6:17] 在激烈的戰鬥中，一個試圖用赤手空拳和無遮蔽的頭來保護頭盔和劍的人，豈不是一個大傻瓜嗎？當我們試圖用我們的理性來捍衛上帝的律法時，情況也無異，而上帝的律法反而是我們的武器。
由此，我希望很清楚，這位喋喋不休者的薄弱論點完全失敗了，而且，他以此為基礎所建立的一切，都被發現毫無根據。但為了讓他更好地理解自己的胡言亂語，即使我承認一個推理過程在沒有聖經的情況下可能完全有效，我也將證明他的兩個論點，無論是第一個A，還是第二個B，都無效。
[旁註：論點的回應]
第一個論點A是，地上每個社群都必須在基督之下有一個有形的元首。這根本不正確。我們發現有多少公國、城堡、城市和家庭，由兩位兄弟或領主以同等權力統治。羅馬帝國在沒有單一元首的情況下，長期以來治理得很好，世界上許多其他國家也是如此。瑞士聯邦目前是如何治理的？因此，在世界政府中，並沒有一個單一的統治者，然而我們都是同一個人類，都源於同一個父親亞當。法國王國有自己的國王，匈牙利有自己的，波蘭、丹麥以及其他每個王國都有自己的國王，然而他們是同一個民族，是基督教世界中的世俗階層，沒有一個共同的元首；而且這並沒有導致這些王國滅亡。如果沒有以這種方式組成的政府，誰能或會阻止一個社群選擇多個統治者，所有人都擁有同等權力呢？因此，用世俗事物這種搖擺不定的類比來衡量上帝所設立的事物，是非常糟糕的做法，因為這些類比甚至在人類的設立中也站不住腳。但假設我承認這個夢想家他的夢是真的，並且沒有一個社群可以在沒有一個有形元首的情況下存在；那麼，這如何推論出教會[21]也必須如此呢？我很清楚，這個可憐的夢想家有一個特定的概念，根據這個概念，一個基督徒社群與任何其他世俗社群是相同的[22]。他因此清楚地表明，他從未學會認識基督教世界或基督徒社群究竟是什麼。我原以為不可能在任何人身上，更不用說在萊比錫的聖徒身上，遇到如此愚鈍、頑固的錯誤和無知。
因此，為了這個笨蛋，以及那些被他誤導的人，我首先必須解釋這些事物——教會[23]和教會的唯一元首[23]——的含義。然而，我必須直言不諱，並使用他們如此野蠻地扭曲的詞語。
[旁註：什麼是教會？]
[旁註：聖徒相通]
[旁註：教會的合一並非外在]
聖經對教會[23]的描述非常簡單，只用一種意義；這些人卻又增加了兩種，並使其普遍使用。根據聖經，第一種用法是，教會[23]被稱為地上所有信基督者的聚會，正如我們在信經中禱告：「我信聖靈，聖徒相通。」這個社群或聚會由所有活在真信心、盼望和愛中的人組成；因此，教會[23]的本質、生命和性質不是一個有形的聚會，而是在一個信心中的心靈聚會，正如聖保羅在以弗所書四章所說：「一洗、一信、一主。」[以弗所書 4:5] 因此，儘管他們身體上相隔千里，但他們在靈裡被稱為一個聚會，因為每個人都像其他人一樣傳道、相信、盼望、愛和生活。所以我們唱聖靈：「祢，藉著不同的語言，將萬民聚集在信心的合一中。」[24] 這實際上意味著一種屬靈的合一，因此人們被稱為聖徒相通。這種合一本身就足以構成一個教會[23]，沒有它，任何合一，無論是地點、時間、人物、工作，或任何其他事物，都不能構成一個教會[23]。在這一點上，我們必須聽基督的話，當彼拉多問祂關於祂的國度時，祂回答說：「我的國不屬這世界。」[約翰福音 18:36] 這確實是一段寶貴的經文，其中教會[23]被與所有世俗社群區分開來，因為它不是任何外在的事物。而這位盲目的羅馬人卻將其視為一個外在的社群，就像其他任何社群一樣。基督在路加福音十七章說得更清楚：「神的國來到，不是眼所能見的；人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡。」[路加福音 17:20, 21]
我感到驚訝，基督如此有力、清晰的話語竟被這些羅馬人視為兒戲。因為這些話語對每個人來說都很清楚，上帝的國度（祂稱之為祂的教會[25]）不在羅馬，也不受羅馬或任何其他地方的束縛，而是在心中有信心的地方，無論一個人是在羅馬、在這裡，還是其他地方。這是一個令人作嘔的謊言[26]，當人們說教會[25]在羅馬，或受羅馬束縛——甚至說元首和權柄在那裡是神聖的權利時，基督就被說成是說謊者。
此外，在馬太福音二十四章，他預言了現在以羅馬教會之名統治的巨大欺騙，他說：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也要迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說：看哪，基督在曠野裡，你們不要出去！或說：看哪，基督在內屋裡，你們不要信！」[馬太福音 24:24-26] 這難道不是一個殘酷的錯誤嗎？基督自己將基督教會[25]的合一與所有物質和世俗的城市和地方分開，並將其轉移到屬靈的領域，而這些夢想的傳道者卻將其包含在物質社群[27]中，這些社群必然受限於地點和地方。屬靈的合一與物質的合一怎麼可能是一回事？誰的理性能夠理解這一點？在基督徒中，有些人身處外在的聚會和合一中，卻因他們的罪而將自己排除在內在的屬靈合一之外。
因此，凡是主張外在聚會或外在合一構成教會[25]的人，都是武斷地提出自己的意見；凡是試圖用聖經來證明這一點的人，都是用神聖的真理來支持他們的謊言，並使上帝成為假見證，就像這位可憐的羅馬人一樣，他將所有關於教會[28]的記載都解釋為羅馬權力的外在表現；然而他卻無法否認，這些人中的絕大多數，特別是在羅馬本身，由於不信和邪惡的生活，並不在屬靈的合一中，也就是說，不在真正的教會[28]中。因為如果身處羅馬的外在合一就能使人成為真正的基督徒，那麼他們中間就不會有罪人，他們也不需要信心或上帝的恩典才能成為基督徒；這種外在的合一就足夠了。
[旁註：什麼使人成為基督徒]
由此我們得出結論，而且這個結論是不可避免的，正如身處羅馬的合一並不能使人成為基督徒一樣，身處該合一之外也並不能使人成為異端或非基督徒。我很想聽聽誰會反駁這一點。因為本質的東西必須使人成為真正的基督徒；但如果它不能使人成為真正的基督徒，它就不是本質的；就像我在威登堡或萊比錫並不能使我成為真正的基督徒一樣。現在很清楚，與羅馬聖餐[29]的外在團契並不能使人成為基督徒，因此缺乏這種團契當然也不能使人成為異端或叛教者。因此，說與羅馬教會[28]保持聯繫是神聖的命令，也必然是錯誤的。因為凡遵守一條神聖命令的人，就遵守了所有命令，沒有一條命令可以在不遵守其他命令的情況下被遵守[30]。因此，說羅馬權威下的外在合一是遵守神聖命令，是對聖靈公開的褻瀆性謊言，因為在那個合一中有那麼多人既不尊重也不遵守任何神聖命令。因此，身處此地或彼地，並不能使人成為異端：但缺乏真信心卻使人成為異端。
再者，很清楚，成為羅馬聖餐[31]的一員並不意味著擁有真信心，而身處其外也不意味著不信；否則，身處其中的人就都是信徒，並且真正得救了，因為沒有一條信條可以在不相信所有其他信條的情況下被相信。
因此，所有將基督徒團契[32]視為物質和外在事物，如同其他社群的人，實際上都是猶太人（因為猶太人也等待他們的彌賽亞在一個特定的地方，即耶路撒冷建立一個外在的國度），因此犧牲了信心，而信心是唯一能使基督的國度成為屬靈和內心之事的力量。
[旁註：教會的元首]
再者，如果每個世俗社群都以其元首命名，我們稱這座城市為選侯的，那座為公爵的，另一座為法蘭克的；那麼所有基督教世界理應被稱為羅馬的，或彼得的，或教皇的。但為什麼它卻被稱為基督教世界呢？如果不是因為我們的元首，儘管我們仍在地上，我們為什麼被稱為基督徒呢？由此可見，基督教世界在地上沒有其他元首，只有基督，因為它沒有其他名稱，只有基督的名。因此，聖路加告訴我們，門徒起初被稱為安提阿人，但很快就改稱為基督徒。[使徒行傳 11:26][33]
此外，儘管人由兩種本性組成，即身體和靈魂，但他並不是根據身體，而是根據靈魂，不，是根據他的信心，被算作教會的成員。否則，可能會說男人比女人是更高貴的基督徒，因為他的身體結構優於女人，或者男人比孩子是更偉大的基督徒，健康的人比病人是更強壯的基督徒；領主和夫人，富人和有權勢的人，比僕人、婢女，以及貧窮和卑微的人是更好的基督徒；然而保羅寫道，加拉太書五章：「在基督裡沒有男或女，沒有主或僕，沒有猶太人或希臘人，」[加拉太書 3:28; 5:6] 但就身體而言，他們都是平等的。但信心、盼望和愛更大的人，才是更好的基督徒；因此很明顯，教會[34]是一個屬靈的社群，它與世俗社群的類比，就像靈魂與身體，或信心與世俗財產的類比一樣微不足道。
這確實是真的，正如身體是靈魂的形像或圖像，同樣，有形的社群也是這個基督徒屬靈社群的形像，正如身體的社群有一個有形的元首，屬靈的社群也有一個屬靈的元首。但誰會如此缺乏理智，以至於主張靈魂必須有一個有形的元首呢？那就像說每個活著的動物身上都必須有一個彩繪的頭一樣。如果這位字面主義者（我應該說，文學家）真的理解教會[34]是什麼，他無疑會羞於考慮寫這樣一本書。因此，從一個昏暗而迷失的頭腦中發出的不是光明，而是濃厚的黑暗，這有什麼好奇怪的呢？聖保羅說，歌羅西書三章：「我們的生命不在地上，而是與基督一同藏在上帝裡面。」[歌羅西書 3:3] 因為如果教會是一個有形的聚會，你就可以通過觀察身體來判斷一個人是基督徒、土耳其人還是猶太人；就像你可以通過身體來判斷一個人是男人、女人還是孩子，或者他是白人還是黑人一樣。再者，我可以判斷一個人是否與他人在萊比錫、威登堡或其他地方進行世俗聚會；但我完全無法判斷他是否是信徒。
[旁註：教會是屬靈的事物]
因此，凡不願迷失的人，都應堅守這一點：教會[34]是靈魂在一個信心中的屬靈聚會，沒有人因身體的緣故被算為基督徒；這樣他才能知道，真正、真實、正確、本質的教會[34]是屬靈的事物，而不是任何外在或外顯的事物，無論它被稱為什麼。因為一個非基督徒可能擁有所有那些其他事物，但沒有真信心，這些事物永遠不會使他成為基督徒，唯有真信心才能使人成為基督徒。因此我們被稱為基督徒信徒，在五旬節我們唱：
我們懇求祢，聖靈[35]，
願真信心成為我們的份。
聖經就是這樣，而且從來沒有以其他方式，談論聖潔的教會和基督教世界。
[旁註：外在教會]
除此之外，另一種談論基督教世界的方式也已普及。根據這種方式，教會[36]這個名稱被賦予一個房屋或教區、一個主教區、一個大主教區或教皇制度中的聚會，在這種聚會中，外在的儀式被使用，例如唱詩、讀經、祭服。而「屬靈階層」這個名稱主要被賦予主教、神父和聖職人員；不是因為他們的信心，他們可能沒有信心，而是因為他們被外在的膏抹所祝聖，戴著冠冕，穿著獨特的服裝，進行特殊的禱告和特殊的善工，舉行彌撒，在唱詩班中有他們的位置，並處理所有這些外在的崇拜事務。但是，當「屬靈」或「教會」這個詞被用於這些外在事務時，它就被扭曲了，而它只關乎信心，信心在靈魂中運作，使人成為正確和真正的屬靈人（spirituales）和基督徒；然而這種使用方式已經蔓延到各地，對許多靈魂造成了巨大的傷害和扭曲，他們認為這種外在的表現就是基督教世界或教會中屬靈和唯一真實的階層。
聖經中沒有一字一句表明這樣一個純粹外在的教會是由上帝建立的；我在此挑戰所有寫了這本褻瀆、可憎、異端書籍的人，或會為其辯護的人，以及他們所有的追隨者，即使所有大學都支持他們。如果他們能向我證明聖經中哪怕有一字一句談到它，我願意撤回我的言論。但我知道他們做不到。教會法和人類法規確實將教會或基督教世界這個名稱賦予這樣的事物，但這不是我們現在討論的重點。因此，為了簡潔和更好的理解，我們將這兩個教會用不同的名稱來稱呼。第一個，即自然、本質、真實和真正的教會，我們稱之為屬靈的、內在的基督教世界。另一個，即人為和外在的教會，我們稱之為有形的、外在的基督教世界：這並非要將它們分開，而是就像我談論一個人，根據靈魂稱他為屬靈的人，根據身體稱他為肉體的人；或者像使徒習慣談論內在的人和外在的人一樣。[羅馬書 7:22] 因此，基督徒的聚會，根據靈魂，是在一個信心中的同心合意[37]，儘管根據身體它不能聚集在一個地方，但每個群體都聚集在自己的地方。這個基督教世界由教會法和教會[38]的教長們統治。這包括所有教皇、樞機主教、主教、教長、修道士、修女以及所有在這些外在事物中被視為基督徒的人，無論他們內心是否真正是基督徒。因為儘管成為這個團契[37]的成員並不能使人成為真正的基督徒，因為所有提到的階層都可以在沒有信心的情況下存在；然而這個團契從來不乏同時也是真正基督徒的人，就像身體不能賦予靈魂生命，但靈魂卻活在身體裡，而且確實可以在沒有身體的情況下生存。那些沒有信心並處於第一個團契之外，但被包含在第二個團契中的人，在上帝眼中是死的，是偽君子，就像真正的基督徒的木製偶像一樣。因此，以色列民是屬靈子民的預表，他們聚集在信心之中。
[旁註：作為建築的教會]
第三種用法將「教會」一詞應用於建築物，而非基督教世界，這些建築物是為崇拜目的而建造的。而「屬靈」一詞被延伸到涵蓋世俗財產，不是那些因信心而真正屬靈的財產，而是那些屬於第二個或外在教會[39]的財產，這些財產被稱為「屬靈」或教會財產[40]。再者，平信徒的財產被稱為「世俗的」，儘管屬於第一個或屬靈教會[39]的平信徒比世俗神職人員好得多，而且是真正屬靈的。現在幾乎所有教會[39]的工作和治理都以這種方式進行；「屬靈財產」這個名稱已經如此專門地應用於世俗財產，以至於現在沒有人理解它還有其他含義，而且這已經發展到人們不再關心屬靈教會或外在教會，他們像異教徒一樣為世俗財產爭吵不休，並說他們是為了教會和屬靈財產而這樣做。這種詞語和事物的扭曲和濫用來自教會法和人類法規，對基督教世界造成了難以言喻的腐敗。
[旁註：教會的元首：基督]
現在讓我們來思考基督教世界的元首。從前述可知，第一個提到的基督教世界，即唯一真正的教會，不能也不可能在地上有一個元首，地上沒有任何人，無論是主教還是教皇，可以統治它；只有天上的基督是元首，祂獨自統治。
[旁註：為何教會不能有地上的元首]
這首先以這種方式證明：一個人如何能統治他不知道或不理解的事物呢？誰又能知道一個人是否真正相信呢？是的，如果教皇的權力延伸到這一點，那麼他就可以隨心所欲地奪走基督徒的信心，或引導其進程，或增加它，或改變它，就像基督所能做的那樣。
其次，這也由「頭」的本質所證明。因為，任何與身體相連的「頭」，其本質就是將生命、感覺和活動注入其所有成員。這在世俗事務中的「頭」身上也能得到證實。因為一個國家的統治者會將他自己的思想和意志灌輸給他的臣民，並使所有臣民與他有著相同的心思和意志，這樣他們就能完成他希望做的工作，而這項工作確實可以說是君主灌輸給臣民的，因為沒有他，這工作就不會完成。然而，沒有人能將真正的信心，以及基督的心思、意志和工作，灌輸到另一個人的靈魂中，甚至不能灌輸到自己的靈魂中，這必須由基督自己來做。因為教皇或主教都不能在人的心中產生信心，也不能產生基督徒成員應有的任何其他東西。但基督徒必須擁有基督在天上所擁有的心思和意志，正如使徒所說的，哥林多前書二章 [哥林多前書 2:16；3:23]。也可能發生這樣的情況：一個基督徒成員擁有教皇或主教都沒有的信心；那麼教皇怎麼能成為他的頭呢？如果教皇不能給自己屬靈教會的生命，他怎麼能將其灌輸給別人呢？誰曾見過一個活著的動物，卻有一個沒有生命的頭呢？頭必須給身體生命，因此很明顯，在地上，屬靈基督信仰的頭除了基督自己，別無他者。此外，如果地上有一個人是它的頭，那麼每當教皇去世時，基督信仰就會滅亡。因為頭死了，身體就不能活。
進一步來說，在這教會中，基督不能有任何代表，因此教皇或主教都不是基督在這教會中的代表或攝政者，也永遠不能成為這樣的人。這證明如下：一個攝政者，如果順服他的主，就會與臣民一同勞動並敦促他們，將他的主自己所灌輸的工作灌輸給他們，正如我們在世俗政府中所見，主、攝政者和臣民之間有著相同的心思和意志。即使他比聖彼得更聖潔，教皇也永遠不能將他的主基督的工作，即信心、盼望、愛和一切恩典與美德，灌輸或創造在一個基督徒身上。
即使這樣的例證和證明並非毫無瑕疵，儘管它們建立在聖經之上，但聖保羅在以弗所書四章中仍然堅定不移，只給基督信仰一個頭，並說：「我們應當說實話（即，不是外在的，而是真實的基督徒），在一切事上長進，歸於那為首的基督。全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」[以弗所書 4:15,16] 在這裡，使徒清楚地說，基督信仰（即基督的身體）的建立和增長，單單來自基督，祂是它的頭。在地上哪裡能找到另一個頭，可以將這樣的本質歸於他呢？特別是這些「頭」在大多數情況下既沒有愛也沒有信心。此外，聖保羅在這些話中提到了他自己、聖彼得和每一個其他的基督徒；如果需要另一個頭，他卻對此隻字不提，那他就是完全虛假的。
我很清楚，有些人敢於針對這類經文說，雖然保羅保持沉默 [哥林多前書 3:1]，但他並沒有因此否認聖彼得也是一個頭，而只是用奶餵養那些不智慧的人。聽聽這個：他們聲稱，為了得救，必須以聖彼得為頭，然而他們卻厚顏無恥地說保羅隱瞞了得救所必需的事情。因此，這些愚蠢的山羊寧願褻瀆保羅和上帝的話語，也不願承認自己的錯誤，他們稱宣講基督為「給嬰孩的奶」，而宣講聖彼得為「堅固的食物」，就好像彼得比基督本人更高、更大、更難理解一樣。這就是所謂的解釋聖經和戰勝路德博士；這就是避雨卻掉進水槽裡的方式。如果我們與波希米亞人 [41] 和異端進行辯論，這些喋喋不休的人能成就什麼呢？確實什麼也做不了，除了讓我們成為所有人的笑柄，並給他們充分的理由將我們都視為虛張聲勢的傻瓜，而他們則因我們的愚蠢而更加堅定自己的信仰。
[旁註：主教的平等]
但你可能會問：如果教長們既不是屬靈教會的頭，也不是攝政者，那他們是什麼呢？
讓平信徒來回答這個問題吧，他們說：聖彼得是個使者 [42]，其他使徒也是使者。如果聖彼得自己也不過是個使者，教皇為何要羞於做個使者呢？但你們要小心，平信徒們，否則那些學識淵博的羅馬主義者會把你們當作異端燒死在火刑柱上，因為你們要把教皇變成一個使者和送信人。但你們有一個強有力的論據，因為希臘文 Apostolos 在德文中就是「使者」，福音書中也一直這樣稱呼他們。
那麼，如果他們都是獨一主基督的使者，誰會愚蠢到說，這樣一位偉大的主，在對全世界如此重要的事情上，只派一個使者，而這個使者又再派他自己的其他使者呢？那麼聖彼得就不能被稱為 Zwölfbote（十二使者之一），而是一個獨一的使者，其他使者就都不是 Zwölfboten，而是聖彼得的 Elfboten（即他的十一個使者）。但宮廷的習俗是什麼呢？難道不是一個主有許多使者嗎？是的，什麼時候會發生許多使者帶著相同的訊息被派往同一個地方呢？就像現在我們有神父、主教、大主教和教皇，都統治著同一個城市，更不用說其他暴君，他們在其他地方插手他們的統治。基督差遣所有使徒帶著祂的話語和訊息到世界各地，賦予他們完全平等的權力，正如聖保羅所說：「我們是為基督作大使的。」[哥林多前書 5:20] 在哥林多前書三章中，他說：「彼得算什麼？保羅算什麼？不過是僕人，藉著他們你們信了。」[哥林多前書 3:5] 這大使職分意味著餵養、治理、作主教等等。但教皇讓所有上帝的使者都服從於他自己，這就像一個王子的使者扣留了所有其他使者，然後在他高興的時候才派他們出去，而他自己卻哪裡也不去。如果王子發現了，他會高興嗎？
如果你說：的確，但一個使者可能高於另一個；我會回答：一個使者確實可能比另一個更好、更熟練，就像聖保羅與彼得相比一樣；但既然他們帶來的是同一個訊息，一個使者就不能因其職位而高於另一個。但反過來說，聖彼得根本不是 Zwölfbote，而是一個特殊的使者，是十一個使者的主。如果他們都從同一位主那裡得到同一個訊息和使命，一個人能比其他人多什麼呢？
既然所有主教在神聖權利上都是平等的，並坐在使徒的位置上，我樂意承認，在世俗教會中，根據人類權利，一個主教可能高於另一個。因為在這裡，教皇灌輸他自己的思想，例如他的教會法和人類發明，藉此以表面的方式統治基督信仰；但這並不能造就基督徒，正如我上面所說 [43]；那些不受相同法律、儀式或人類條例約束的人也不是異端。因為習俗會隨著國家而改變。
所有這些都由《信經》中的條文所限定：「我信聖靈，一聖基督教會，聖徒相通。」沒有人說：「我信聖靈，一聖羅馬教會，羅馬人相通。」因此很清楚，聖教會不限於羅馬，而是廣闊如世界，是那些有同一信仰的人的集會，是屬靈而非屬肉體的事物，因為人所信的不是屬肉體或可見的。外在的羅馬教會我們都看得見，因此它不可能是真正的教會，那被相信的教會，是聖徒在信仰中的團契或集會，因為沒有人能看見誰是聖徒或信徒。
[旁註：教會的標誌]
外在的標誌，藉此人們可以辨識這教會在地上何處，是洗禮、聖禮和福音；而不是羅馬，或這個地方，或那個地方。因為哪裡有洗禮和福音，就沒有人可以懷疑那裡有聖徒，即使那裡只有搖籃裡的嬰孩。但羅馬和教皇權力都不是教會的標誌 [44]，因為那權力不能造就基督徒，就像洗禮和福音所做的那樣；因此它不屬於真教會 [44]，而只是一種人類的條例。
因此，我會建議這位羅馬主義者再讀一年書，學習教會或教會的頭 [44] 到底是什麼意思，然後再用如此高、深、廣、長的著作來驅逐可憐的異端。我心痛不已，我們必須忍受這些瘋狂的聖徒如此傲慢、放肆、無恥地撕裂和褻瀆聖經，他們竟敢處理聖經，而他們甚至不配照管一群豬。以前我認為，凡是要用聖經證明的事情，所引用的聖經必須確實與所討論的重點相關。我現在才知道，只要把許多經文胡亂堆砌在一起，無論是否合適，就足夠了。如果這是辦法，那麼我很容易就能從聖經中證明啤酒比葡萄酒好 [45]。
同樣的，他在拉丁文和德文論文 [46] 中都說基督是土耳其人、異教徒、基督徒、異端、強盜、妓女和惡棍的頭。如果修道院裡所有的石頭和木頭都瞪著眼，對這個可憐的傢伙發出噓聲，直到他因其可怕的褻瀆而死去，那也不足為奇。我該說什麼呢？基督成了所有妓院的看守者，所有殺人犯、所有異端、所有惡棍的頭嗎？你這可憐的傢伙，禍哉！你竟這樣把你的主擺出來，讓全世界褻瀆！這個可憐的人想寫關於基督信仰的頭，卻在完全的瘋狂中想像「頭」和「主」是同一回事。基督確實是萬物的主，是所有善惡、天使和魔鬼、童貞女和妓女的主；但祂不是頭，除了那些在靈裡聚集的善良、信主的基督徒之外。因為頭必須與身體結合，正如我上面從聖保羅在以弗所書四章 [47] 中所展示的，成員必須依附於頭，並從頭那裡獲得其活動和生命。因此，基督不能成為一個邪惡團體的頭，儘管它作為主服從於祂；正如祂的國度，即基督信仰，不是一個肉體的團體或國度，然而萬物都服從於祂，無論是屬靈的還是屬肉體的，地獄的還是天堂的。
因此，在這第一個論點中，這個誹謗者誹謗和中傷了我；在這第二個論點中，他對基督的誹謗遠甚於對我的誹謗。因為即使他認為自己的聖潔禱告和禁食遠勝於我這個可憐的罪人，但他也沒有稱我為妓院老闆和惡棍之首，就像他稱基督那樣。
[旁註：三、聖經論證]
現在來到第三個論點，其中上帝的崇高威嚴成為目標，聖靈成了說謊者和異端，以便無論如何都要維護羅馬主義者的主張。
第三個論點取自聖經，就像第二個取自理性，第一個取自愚蠢一樣，以便一切都按適當的順序進行。它如下：舊約是新約的預表，因為舊約有肉體的祭司長，新約也必須有一個——否則預表如何應驗呢？因為基督自己不是說過嗎：「律法的一點一畫都不能廢去，都要成全」？[馬太福音 5:18]
我從未見過比這更愚蠢、更無意義、更盲目的書。以前，另一個人 [48] 也曾寫過同樣的話來反駁我，那樣的粗俗和愚蠢，我除了輕蔑之外別無他法。但因為他們沒有磨練他們的智慧，我必須直言不諱地對這些笨蛋說；我看驢子不欣賞豎琴，我必須給牠們薊草。
[旁註：預表與應驗]
首先，很明顯，預表是物質和外在的，而預表的應驗是屬靈和內在的；預表向肉眼所揭示的，其應驗必須單單向信心的眼睛揭示，否則它就不是真正的應驗。
我必須用例子來證明這一點。猶太人以肉體的方式，藉著許多神蹟，從肉體的埃及地出來，正如出埃及記 [出埃及記 13:18 等] 所記載的。這個預表並不是說我們也要以肉體的方式從埃及出來，而是說我們的靈魂藉著純正的信心，要從罪惡和魔鬼的屬靈權勢中出來；這樣，猶太人的肉體聚集就象徵著基督徒在信心中的屬靈和內在聚集。因此，正如他們從肉體的磐石中喝水，用肉體的口吃肉體的嗎哪一樣，我們也用心的口喝吃屬靈的磐石，主基督，當我們信祂的時候 [哥林多前書 10:3]。又如，摩西將蛇掛在竿子上，凡望見的就得醫治 [民數記 21:8]。這象徵著基督在十字架上；凡信祂的，就得救。整個舊約都是如此，其中所有肉體的、可見的事物，在新約中都象徵著屬靈和內在的事物，這些事物是看不見的，只能憑信心擁有。聖奧古斯丁就是這樣理解預表的，他在約翰福音三章 [約翰福音 3:14] 中說 [49]：「這就是預表與其應驗的區別：預表給予暫時的財物和生命，但應驗給予屬靈和永恆的生命。」現在，羅馬權力的外在表現既不能給予暫時的生命，也不能給予永恆的生命，因此它不僅不是亞倫預表的應驗，而且遠不如預表，因為那是由神聖的指示所建立的。因為如果教皇制度能給予永恆或暫時的生命，那麼所有教皇都會得救並身體健康。但擁有基督和屬靈教會的人，確實得救並擁有預表的應驗，但這僅僅是憑信心。既然教皇的外在表現和他教會的合一可以用眼睛看見，而且我們都看見了，那麼他就不可能成為任何預表的應驗。因為預表的應驗是不可見的，而是要憑信心相信的。
[旁註：大祭司不是教皇的預表]
現在看看——他們不是技藝高超的大師嗎？他們把舊約的大祭司說成是教皇的預表，而後者比前者有更多、甚至更多的外在表現，這樣一個肉體的事物就被說成是一個肉體預表的應驗！那將意味著預表和應驗完全相同。但如果這個預表要成立，新的大祭司必須是屬靈的，他的恩典和裝飾也必須是屬靈的。先知們也看到了這一點，他們在詩篇一百三十二篇中論到我們說：「你的祭司要披上公義，你的聖民都要歡呼。」[詩篇 132:9] 彷彿他要說：我們的祭司是預表，他們外在披著絲綢和紫色，但你們的祭司內在要披上恩典。因此，這個可憐的羅馬主義者帶著他的「預表」被擊敗了，他胡亂堆砌許多經文也是徒勞的。因為教皇是一個外在的祭司，他們認為他擁有外在的權力和裝飾。因此，亞倫不可能是他的預表；我們必須有另一個。
[旁註：聖經中的預表在聖經中解釋]
其次——為了讓他們明白他們離真理有多遠——即使他們夠聰明，能給預表一個屬靈的應驗，那也經不起考驗，除非他們有聖經中明確的經文，將預表及其屬靈的應驗聯繫起來；否則每個人都可以隨心所欲地解釋。例如，摩西所舉起的蛇象徵基督，這是約翰福音三章 [約翰福音 3:14] 所教導的。如果沒有那段經文，我的理性可能會從那個預表中演繹出非常奇怪和詭異的幻想。又如，亞當是基督的預表，我不是從自己學到的，而是從聖保羅在羅馬書五章 [羅馬書 5:5] 中學到的。又如，曠野中的磐石象徵基督，這不是我的理性所說的，而是聖保羅在哥林多前書十章 [哥林多前書 10:4] 中所說的。因此，除了聖靈自己，誰都不要解釋預表，因為祂賜下了預表，也成就了應驗，以便應許和成就，預表和應驗，以及兩者的解釋，都屬於上帝自己，而不是人的，我們的信心不是建立在人的作為和話語上，而是建立在上帝的作為和話語上。
是什麼讓猶太人誤入歧途？不就是他們隨心所欲地解釋預表，而不依據聖經嗎？是什麼讓這麼多異端誤入歧途？不就是不參考聖經來解釋預表嗎？即使教皇是某種屬靈的存在，如果我把亞倫說成是他的預表，那也毫無意義，除非我能指出一段經文明確地說：「看哪，亞倫是教皇的預表。」否則，誰能阻止我假設亞倫是布拉格主教的預表呢？聖奧古斯丁曾說，預表在爭議中無效，除非有聖經支持 [50]。
但現在這個可憐的喋喋不休者兩者都沒有：沒有屬靈的、內在的大祭司，也沒有聖經經文；他盲目地憑著自己的夢想行事，並以亞倫是聖彼得的預表為基礎，這正是最需要基礎和證明的事情，他只是繼續喋喋不休地說律法必須應驗，一點一畫都不能廢去。我親愛的羅馬主義者，誰曾懷疑舊約的律法及其預表必須在新約中應驗呢？你的學識不需要證明這一點。但在這裡，你或許可以大顯身手，用你的聰明才智證明這個應驗發生在彼得或教皇身上。當需要發言時，你卻像木頭一樣沉默，當不需要發言時，你卻喋喋不休。你的邏輯學得不好嗎？你論證你的大前提，沒有人質疑，卻假設你的小前提是正確的，每個人都質疑，然後你得出適合你自己的結論。
[旁註：邏輯課]
聽我說，我會給你一個更好的邏輯課。我同意你的說法：舊約中大祭司所預表的一切，都必須在新約中應驗，正如聖保羅在哥林多前書一章 [哥林多前書 1:1] 中所說。到目前為止，我們意見一致。現在你繼續說：聖彼得，或教皇，是亞倫所預表的。在這裡我說，不。那麼你能怎麼辦呢？現在展示你的學識，召集所有羅馬主義者來幫助你，拿出聖經中的一點一畫來辯護，我就稱你為英雄。然而，你建立在什麼基礎上呢？建立在你自己的夢想上；然而你卻誇口說要用聖經來反駁我。你沒有必要這樣對我耍傻，反正我總要戰勝一個傻瓜。
[旁註：亞倫是基督的預表]
再聽我說：我說亞倫是基督的預表，而不是教皇的預表。當我這樣說時，我不是像你一樣發明自己的東西；我會證明它，這樣你、世界和所有的魔鬼都不能推翻它。首先，基督是內在人的屬靈祭司；因為祂坐在天上，為我們代求，像祭司一樣，在我們心中教導我們，並做祭司在上帝與人之間中保所應做的一切，正如聖保羅在羅馬書三章 [羅馬書 3:25] 和希伯來書整卷書中所說的。亞倫，這個預表，是肉體的和外在的，但應驗是屬靈的和內在的，兩者是相符的。
其次，為了不帶入我自己的想法，我有詩篇一百一十篇的經文：「耶和華起了誓，必不後悔：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」[詩篇 110:4] 你也能拿出關於聖彼得或教皇的類似經文嗎？因為我想你不會否認這段經文是指基督，正如聖保羅在希伯來書五章 [希伯來書 5:5] 和許多其他地方，以及我們的主基督自己，在馬太福音二十二章 [馬太福音 22:44] 中所解釋的那樣。因此，我們可以看到羅馬主義者是如何巧妙地處理聖經，並隨心所欲地從中得出他們喜歡的結論，就好像聖經是個蠟鼻子，可以隨意捏造一樣。
現在我們已經用聖經證明基督是新約的大祭司。保羅在希伯來書九章中對亞倫和基督的比較更為清楚，他說：「原來，頭一個帳幕既這樣預備，眾祭司就常常進去，行敬拜的禮；至於第二個帳幕，只有大祭司一年一次獨自進去，不是沒有帶著血，為自己和百姓的過犯獻上。聖靈這樣指示，是表明頭一個帳幕還存的時候，進入至聖所的路還未顯明。這頭一個帳幕是現今的一個預表，為那時所獻的禮物和祭物，都不能叫禮拜的人在良心上得以完全。但基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠的救贖。」[希伯來書 9:6 等]
對此，我學識淵博的羅馬主義者，你怎麼說？保羅說：大祭司預表基督；你說，聖彼得。保羅說，基督沒有進入一個暫時的建築；你說，祂在羅馬的暫時建築裡。保羅說，祂只一次進入，並獲得了永遠的救贖，並使預表完全是屬靈和屬天的，而你卻使它成為屬地和外在的。你現在能做什麼呢？我的建議是：握緊你的拳頭，打他的下巴，說他是個說謊者、異端、毒害者，就像你對我做的那樣；你就會像你的父親西底家一樣，他打了米該雅的臉頰 [列王紀上 22:24]。你這可憐的褻瀆者，難道你沒有看到你的謀士和你自己的瘋狂把你帶到了哪裡嗎？[約翰福音 5:43] 那些大人物現在在哪裡，他們禁止我關於聖禮中兩種形式的講道 [51]？他們活該。他們不容忍也不聽福音，現在他們卻要聽邪靈的謊言和褻瀆，正如基督對猶太人說：「我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」[約翰福音 5:43]
但你可能會說，聖彼得也和基督一起被亞倫預表；我回答說，如果你非要繼續下去，你也可以說亞倫是土耳其人的預表；誰能阻止你呢，既然你喜歡這種無意義的閒聊。但你已經承諾要從聖經中論證；現在就去做吧，把你的夢想留在家裡。此外，在信仰問題上，必須爭辯的不是不確定的聖經經文，而是那些以確定、清晰、簡單的方式指向問題的經文；否則邪靈會把我們拋來拋去，直到最後我們完全不知道自己在何處；就像許多人對馬太福音十六章 [馬太福音 16:18] 中這些小詞 Petros 和 Petra [52] 所發生的那樣。
如果你說亞倫是基督的預表，也是聖彼得的預表，那謊言和褻瀆會少一些。但現在你卻竭盡全力地叫囂，說亞倫不是基督的預表，而是聖彼得的預表，你還肆意地打聖保羅的臉。為了讓這完美的愚蠢之作毫無遺漏，你接著說：摩西是基督的預表。你這樣說，不僅沒有任何聖經的根據或暗示——就好像你比上帝還偉大，你所說的一切都必須被視為福音——而且與所有聖經相悖，聖經將摩西視為律法的預表，正如聖保羅在哥林多後書三章 [哥林多後書 3:7] 中所做的那樣。現在沒有必要深入探討這個問題，否則你可能會再次肆意傲慢地打他的下巴。你從那個恩瑟（Emser）的異端和褻瀆言論 [53] 中吸取了這樣的毒液，當埃克爵士（Sir Knight Eck）帶著他的花言巧語出現時 [54]，我會給予它應有的回應。我親愛的羅馬主義者，你不能那樣做。我無法用武力阻止，但你將無法拿出任何聖經來支持它。感謝上帝，我還沒有完全準備好認輸。
[旁註：使徒的預表]
現在很清楚，我認為，這位羅馬主義者的第三個論點是徹頭徹尾的異端和褻瀆，因為它公然與聖靈上帝相悖，使祂成為說謊者，並徹底摧毀了聖保羅。因為既然亞倫是基督的預表，他就不能是聖彼得的預表。因為聖經歸於基督的，就不能歸於任何其他人，這樣聖經才能永遠有一個簡單、直接、無可爭議的意義，我們的信心才能毫不動搖地建立在其上 [出埃及記 28:17 等]。我會承認，彼得是亞倫胸牌上十二塊寶石之一，這可能象徵著十二使徒，在基督裡被揀選，並從永恆中被認識，是基督信仰中最崇高、最珍貴的寶石，但我絕不能允許彼得成為亞倫。同樣，我會承認聖彼得是所羅門大寶座旁十二隻獅子之一 [列王紀上 10:19]，但基督對我來說必須是唯一的所羅門王。我會讓十二使徒成為以琳曠野中十二股水泉 [出埃及記 15:27]，但條件是，那明亮的雲柱和火柱除了基督自己之外，別無他物。正如這十二位使徒中任何一位的權力都不能凌駕於其他使徒之上，同樣，彼得對其他使徒的權力，以及教皇對其他主教和神父的權力，在神聖權利上也是如此微小。
[旁註：教皇在何處不符合亞倫的預表]
我親愛的羅馬主義者們，還有一件事，然後我就說完了。我懇請你們給予一個正確的答覆。如果亞倫在外在權威、祭服和地位上是教皇的預表，那麼他為什麼不在所有其他外在和肉體的事物上也是預表呢？如果在一件事上成立，為什麼在所有其他事上不成立呢？
經上記載，大祭司不可娶寡婦或被休的婦人，而應娶處女 [利未記 21:14]；他們為什麼不給教皇娶一個處女，以便應驗預表呢？不，教皇為什麼要禁止所有神職人員結婚，這不僅違背了舊約的預表，也違背了上帝，違背了正義、理性和自然，這是他沒有權柄、沒有能力、沒有權利去做的事情，而且教會從未對此行使過權柄，也不應該這樣做。因此，他憑著自己的任性，毫無必要地，使基督信仰充滿了妓女、罪人和有罪的良心，正如聖保羅在提摩太前書四章中論到他所說的：「在後來的世代，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒為善；他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是上帝所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」[提摩太前書 4:1 等]
保羅在此豈不是抨擊羅馬的律法，這些律法禁止神職人員結婚，並命令所有基督徒在某些日子禁食奶油、雞蛋、牛奶和肉類，而上帝自己卻讓基督徒在任何境況下，都可以自由選擇飲食或結婚，隨他們所願？現在，我的羅馬主義者，你那些關於舊約預表連一個細節都不可省略，每一點一劃都必須應驗的咆哮，都到哪裡去了？是的，教皇，聖彼得的繼承人，他曾結婚，正如聖保羅[55]和所有使徒一樣，他又在哪裡呢？
[旁註：剃髮]
再者，舊約的大祭司不被允許剃頭 [利未記 21:5]。但教皇和所有其他祭司為何要剃髮？預表在此如何應驗到絲毫不差？再者，大祭司被禁止擁有以色列土地的任何部分，而是完全依靠百姓的獻祭為生。請問，為何教皇寶座的佔有者如此狂熱地想佔有全世界，不僅竊取了土地、城市、公國和王國[56]，還僭越權力，隨心所欲地立王、立諸侯、廢黜和更換他們，彷彿他是敵基督。預表在此如何應驗？
[旁註：世俗的僭越]
再者，舊約的大祭司是受君王統治的臣民。那麼，教皇為何要人親吻他的腳，並渴望成為萬王之王，連基督自己都沒有這樣做？預表在此如何應驗？再者，大祭司受過割禮。最後，如果新約中的外在事物與舊約中的完全相同，就是預表的應驗，那麼我們為何不再次成為猶太人，遵守摩西的全部律法呢？如果我們必須遵守其中一項，為何不遵守全部？如果不是全部，為何只遵守一項？
[旁註：聖徒不受大祭司管轄]
如果希望在外在的輝煌上將新約提升到舊約之上，那麼合理地推測，新約中應該有不止一位大祭司，使其比只有一位大祭司的舊約更加輝煌榮耀，這豈不是更合理嗎？如果理性在此情況下進行判斷並順其自然，你認為它會怎麼做？再者，在舊約大祭司的時代，有許多聖徒不受他管轄，例如約伯和他的家人——因為他並非獨自一人。同樣，巴比倫王、示巴女王、撒勒法的寡婦、敘利亞的乃縵將軍，以及東方土地上的許多其他人，連同他們的家人，都在聖經中受到稱讚。為何預表在這些情況下，甚至連字面意義都沒有應驗？然而教皇卻不允許任何人成為基督徒，除非他服從教皇，並以羅馬主義者隨意開出的任何價格購買他的印章和羊皮紙。難道羅馬主義者有權力隨心所欲地解釋預表，而不受任何聖經的授權嗎？
我的好羅馬主義者，你難道沒有看到嫉妒和仇恨如何蒙蔽了你和你的同類嗎？你留在你的牢房裡祈禱守夜，直到你被召喚或催促處理此事，這豈不是更得體嗎？你不知道預表是什麼或代表什麼，然而你卻自誇是所有聖經的教師和主人[57]。是的，確實，你是敗壞聖經、褻瀆上帝、誹謗真理的大師。再來吧，我親愛的羅馬主義者，我會用百合花裝飾你，並將你作為新年禮物[58]送給那些派你來的人。
我也想說一件不在聖經中的事。在上帝所設立的所有境況中，總有一些人得救，沒有任何境況是沒有活著的聖徒在世上的，正如基督在路加福音十七章所說：「兩個人在一個床上，一個被取去，一個被撇下。」等等 [路加福音 17:34]。如果教皇制度來自上帝，那麼教皇就不可能被定罪，因為在那個境況中一次只有一個人，無論誰成為教皇，他的救恩就因此得到保證；這與所有聖經相悖。
[旁註：教皇權力的聖經基礎]
現在讓我們看看這些虔誠的人在此事上如何對待基督的聖言。基督在馬太福音十六章對聖彼得說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 [馬太福音 16:18] 根據這些話，他們聲稱鑰匙只給了聖彼得；但同一位馬太在十八章中阻止了這種錯誤的解釋，基督在那裡對所有人說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 [馬太福音 18:18] 很明顯，基督在此解釋了他自己的話，並在十八章中解釋了前十六章；也就是說，鑰匙是代替整個教會[59]賜給聖彼得的，而不是為他個人。約翰在最後一章也如此說：「他向他們吹一口氣，說：你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」為了維護聖彼得的獨有權威，當有兩處經文反對一處時，許多人徒勞無功。但福音太清楚了，他們至今不得不承認，在第一處經文中，沒有特別的東西是為聖彼得個人而賜予的。
許多古代教父也如此理解。基督在將鑰匙賜給聖彼得之前所說的話也證明了這一點，他問的不是彼得一人，而是所有門徒：「你們說我是誰？」 [馬太福音 16:15] 然後彼得代表他們所有人回答：「你是基督，是永生上帝的兒子。」 [馬太福音 16:18] 因此，馬太福音十六章的話必須根據十八章 [馬太福音 18:16] 和約翰福音二十章 [約翰福音 20:22] 的話來理解，一處經文不能以與兩處強有力的經文相悖的方式來解釋，而應由兩處經文正確地解釋一處。當有兩處而不是一處時，證明就更強有力，而且一處應當遵循兩處，而不是兩處遵循一處，這是公平的。
[旁註：使徒之間的平等]
因此，很明顯，所有使徒在所有權威事務上都與彼得平等。這從他們的行為和言語中都可以看出，因為彼得從未揀選過使徒，也從未設立、確認、差遣或統治過任何一位使徒；儘管如果他是由神所任命的上位者，這就必須如此，否則他們所有人都是異端。此外，所有使徒加起來也無法使聖馬提亞和聖保羅成為使徒，這必須從天上完成，正如使徒行傳一章 [使徒行傳 1:23 ff.] 和十三章 [使徒行傳 13:2] 所記載的。那麼，聖彼得一人如何能成為他們所有人的主呢？這個小難題至今無人能解，我相信他們會如此仁慈，即使違背他們的意願，也會讓它再未解一段時間。
[旁註：羅馬權威從未普世]
正如這位羅馬主義者誇耀教皇寶座儘管屢遭權威攻擊卻依然存在[60]，我也誇耀羅馬教廷屢次，甚至直到今天，都瘋狂地爭奪這種權力，卻從未能夠獲得，而且，上帝願意，也永遠不會獲得。當一個人誇耀他一直擁有他從未擁有的東西時，這完全是個笑話。為何我們親愛的羅馬主義者不也誇耀萊比錫城從未被他奪走，而他在那裡甚至沒有一棟房子呢？這與另一個誇耀的價值相等。所以他們喋喋不休；任何脫口而出的話都被說出來。因此，我說，儘管羅馬暴君們竭力反對福音，試圖奪取教會的共同權力並據為己有，但基督的話語依然屹立不搖：「陰間的權柄不能勝過它。」 [馬太福音 16:18] 現在，如果這權力是由神聖權利賜予教皇的，上帝就不會放棄；它總有一天會實現。因為他說「連一點一畫都不能廢去」 [馬太福音 5:18]。但在羅馬權力擴展到所有基督教世界中，連一點一畫都從未實現過。
說這不是羅馬人的錯，而是異端的錯，所以沒有實現，這也無濟於事。異端在這裡，異端在那裡！上帝的命令和應許不能被陰間的門阻礙或阻止，更不用說被異端了；他當然有足夠的力量使他自己的話語實現，而無需異端的幫助。既然他從未這樣做，並且至今仍未實現，儘管羅馬人為此付出了所有的熱情、勤奮、辛勞、努力，以及狡猾和詭計，我希望這足以證明教皇的權威，除了其他主教和祭司之外，是人為的，而不是神聖的。基督的國度一直存在於全世界，正如詩篇二篇 [詩篇 2:8] 和十九篇 [詩篇 19:4] 所寫的，但從未完全在教皇之下，即使是一小時也沒有，儘管有人說法不同。
[旁註：兩處經文對一處經文]
儘管這一切都是確鑿的真理，我們仍將繼續拆穿他們空洞的童話故事，並說：即使馬太福音 [馬太福音 18:18] 和約翰福音 [約翰福音 20:22] 中關於鑰匙權力是共同擁有的兩處經文，不能解釋馬太福音中聽起來像是鑰匙只賜給彼得一人的那處經文，但此案也無法進一步，只能確立一個疑問，即一處經文是否應解釋兩處，還是兩處解釋一處，而我對兩處的堅持，正如他們對一處的堅持一樣。此外，這個疑問給了我們確定性，因此我們完全可以決定是否要以教皇為首。因為在有疑問的事情上，無論持哪種觀點，都沒有人是異端；他們自己也承認這一點。因此，他們的論點再次歸於無效，他們除了不確定和疑問之外，什麼也提不出來。因此，他們要麼放棄所有三處經文，因為其意義模糊，不足以確立他們的論點；要麼他們必須引用其他經文，明確指出兩處必須由一處來解釋。他們做不到這一點；我敢挑戰他們去嘗試。
但我將引用經文來證明一處經文必須遵循兩處。
律法如此說——基督在馬太福音十八章中引用了它——：「凡事要憑兩三個見證人的口作證，但憑一個見證人的口，人就不能被處死。」 [申命記 17:6] 一旦我有兩個見證人反對一個，我的論點就優先，一處經文必須遵循兩處；也就是說，彼得領受鑰匙不是作為彼得，而是代替教會[61]，正如馬太福音十八章和約翰福音二十章清楚地說，而不是作為彼得一人，正如馬太福音十六章似乎說的。
此外，我對他們那種將鑰匙的權力視為統治權力的巨大傲慢感到驚訝，這兩者簡直是水火不容。因為統治權力遠不止鑰匙的權力。鑰匙的權力僅限於告解聖禮[62]，捆綁和釋放罪惡，正如馬太福音十八章 [馬太福音 18:18] 和約翰福音二十章 [約翰福音 20:22] 清楚地指出；但統治權力也延伸到那些虔誠且無罪可捆綁或釋放的人；其範圍包括講道、勸誡、安慰、舉行彌撒、施予聖禮等。因此，這三處經文沒有一處符合教皇對所有基督教世界的權力，除非他被立為唯一的告解者，或懺悔者[63]，或被逐出教會者，只統治惡人和罪人，這根本不是他們的願望。如果這些話應該確立教皇對所有基督徒的權力，我非常想知道當教皇犯罪時，誰能赦免他。他肯定會留在他的罪中；他也不能為了自己的赦免而將他的權力轉讓給另一個人，因為那樣他就會因違背神聖命令而成為異端。
[旁註：人與職位]
有些人發明了教皇的人格和職位是兩回事的虛構說法[64]；人格可以受制於他人，但職位不能。這在片刻間閃耀，但實際上，就像所有這類商品一樣。因為在他們自己的法律中，他們大張旗鼓地禁止任何較低級別的主教確認教皇，儘管這種確認不是職位的設立，而是將人格引入職位。如果在此情況下，人格不受任何人管轄，那麼在赦免方面肯定也是如此。但在他們所有的行為、註釋和解釋中，他們的思想都在打轉，他們現在說這個，現在說那個；在他們扭曲上帝話語的過程中，他們失去了其真實意義，忘記了自己身在何處，完全迷失了方向，然而他們卻想統治全世界。
[旁註：鑰匙賜予整個教會]
因此，讓每個基督徒都相信，在這些經文中，基督既沒有賜予聖彼得，也沒有賜予其他使徒統治的權力，或如此高高在上。那麼他賜予了什麼呢？我會告訴你。基督的這些話語不過是恩典的應許，賜予整個教會[65]，正如上文所說[66]，以便貧窮有罪的良心在被世人「釋放」或赦免時能找到安慰；這些話語只適用於有罪、膽怯、困擾的良心，旨在堅固他們，只要他們相信。當基督這些安慰的話語，為整個教會[65]所有貧窮良心的益處而賜予，卻被用來強化和確立教皇權力時，我會告訴你這讓我想起了什麼。
[旁註：一個寓言]
這讓我想起一位富有、仁慈的王子，他敞開了他的寶庫，讓所有窮人可以自由地進來拿取他們所需。在這些窮人中，來了一個惡棍，他獨自利用了這個許可，不允許任何不完全順從他意願的人進來，並武斷地解釋王子的話，說這個許可只給了他一個人。你能想像這位仁慈的王子會怎麼看待這個惡棍嗎？如果你想像不出來，請聽聖馬太關於那個惡僕所說的話：「如果那惡僕心裡說：我的主人遲延不來，就動手打他的同伴，又和醉酒的人一同吃喝；那僕人的主人要在他想不到的日子，不知道的時辰來到，把他腰斬，定他和假冒為善的人同受刑罰；在那裡必要哀哭切齒了。」 [馬太福音 24:48 ff.]
現在看：這個僕人解釋他主人意圖的方式，羅馬主義者也以同樣的方式解釋上帝的話語，這就是對他們解釋所能說的最好評價。因為當他們完全瘋狂時，他們的行為就好像那個僕人不僅將他主人的恩惠用於自己的利益，而且還改變了貨物，用糠秕代替玉米，用銅代替黃金，用鉛代替白銀，用毒藥代替美酒。因此，他們聲稱鑰匙至少以這樣的方式歸教皇所有，我們可以通過給錢和我們擁有的一切來購買它們，這仍然是一種恩典。但當他們宣講他們的律法、權威、禁令、贖罪券等等，而不是福音時，這就是一場徹底的災難。這就是主所說的惡僕毆打同伴，而他本應餵養他們。
[旁註：希律王與羅馬主義者]
我將用一個簡單的例子，讓任何人都能看出基督這些話語的真實解釋與錯誤解釋之間的區別。舊約的大祭司，按神的旨意，穿著一件官袍。當希律王凌駕於以色列百姓之上時，他奪走了那件袍子，雖然他自己沒有使用它，但他卻僭越了規範其使用的權力，百姓被迫為上帝賦予他們的權利付費。現在也是如此。鑰匙已經賜給了整個教會[65]，正如上文所證明[66]。但羅馬主義者來了，儘管他們自己從不使用鑰匙，也不履行其職責，但他們卻將鑰匙的使用權力據為己有，我們被迫用金錢購買實際上是我們自己的、由基督賜予的東西。而且，他們不滿足於此，他們將基督關於鑰匙的話語，不是應用於鑰匙或其使用，而是應用於他們對鑰匙的僭越權力和權威，以至於基督自由賜予的鑰匙權力，現在被羅馬主義者掌握；鑰匙的權力與對鑰匙的權力都被認為來自基督的同一句話，就好像希律王說摩西所說的大祭司的袍子是他的權力一樣。
同樣地，一個暴君可以佔有最後的遺囑，並將其中將財產遺贈給繼承人的話語，解釋為賦予他對這份遺囑的權威，以決定是否允許其條款免費或有償地歸繼承人所有。鑰匙的權力與教皇的權威也是如此，被理解為來自同一句話 [聖經]，然而這兩件事不僅不同，而且所聲稱的權威超過了鑰匙的權力；然而他們卻將其視為同一件事。
[旁註：磐石的意義]
他們聲稱教皇的外在權威是基督的話語「我要把我的教會建造在這磐石上」 [馬太福音 16:18] 所賦予的，他們將磐石理解為聖彼得和他的權威，我已經多次駁斥[67]，現在我只想說：首先，他們必須證明磐石意味著權威。他們不會這樣做，也不能這樣做，所以他們只是發出自己的發明，他們所有的胡言亂語都必須是神聖的命令。其次，磐石既不能指聖彼得，也不能指他的權威，因為基督接下來的話語是「陰間的權柄不能勝過它」。現在，像白天一樣清楚的是，沒有人僅僅因為處於教皇的外在權威之下，就能在教會中得到造就，或抵擋陰間的權柄。因為大多數堅定支持教皇權威並依賴它的人，他們自己就被陰間的權力所佔據，充滿了罪惡和惡行。而且，有些教皇本身就是異端，並頒布了異端律法；然而他們仍然擁有權威。因此，磐石並不表示權威，因為權威永遠無法抵擋陰間的權柄；它只表示基督和對他的信心，任何權力都永遠無法勝過。
[旁註：勝過陰間的權柄]
這種權威儘管有人與之抗爭卻依然存在，並不意味著它已經抵擋了陰間的權柄。因為希臘教會一直存在，世界上所有其他基督徒也是如此；莫斯科人[68]和波希米亞人也一直存在，是的，波斯王國已經存在了兩千多年，土耳其人也將近一千年，儘管屢次遭到各種攻擊。再告訴你一些真正會讓如此傑出的羅馬主義者感到驚訝的事情：世界從一開始就存在於其邪惡之中，並且將一直存在到末日，直到永遠，即使上帝自己與所有聖徒和天使從未停止傳道、寫作和與之作對。如果你認為這樣好，我親愛的羅馬主義者，那就蔑視上帝和所有天使吧，因為世界甚至抵擋了他們所有的話語和工作。你這個可憐、盲目的羅馬主義者，在匆忙付印之前，為何沒有弄清楚「勝過陰間的權柄」是什麼意思？如果每一次勝利都等同於勝過陰間的權柄，那麼魔鬼的國度將以比上帝的國度更大的追隨者獲勝。這就是勝過陰間的權柄的意思：不是以外在的團契[69]、權威、管轄權或身體上的聚會存在，正如你喋喋不休地談論羅馬團契[69]及其合一，而是藉著堅定真實的信心建立在基督這磐石上，這磐石永遠不會被魔鬼的任何權力所壓制，即使他擁有更多的追隨者，並不斷地與之爭鬥、狡猾和暴力。
[旁註：羅馬權威的惡果]
現在，羅馬團契[69]的大部分，甚至一些教皇本人，都肆意且不經掙扎地放棄了信仰，生活在撒旦的權力之下，這是顯而易見的，因此教皇制度常常處於陰間權柄的統治之下。如果我坦率地說，自從羅馬權威自以為凌駕於所有基督教世界之上以來，它不僅從未達到其目的，反而成為基督教世界幾乎所有背教、異端、不和、宗派、不信和苦難的根源，並且從未擺脫陰間的權柄。如果沒有其他經文可以證明羅馬權威是人為的而非神聖的，僅此一處經文就足夠了，基督說，陰間的權柄不能勝過他建立在磐石上的教會。現在，陰間的權柄常常掌握著教皇制度，有時教皇不是虔誠的人，職位由一個沒有信心、沒有恩典、沒有善行的人佔據；如果教皇制度是基督關於磐石的話語所指的，上帝絕不會允許這種情況發生。因為那樣他就不會信守他的應許，也不會實現他自己的話語；因此，磐石和基督建立在其上的建築，必須與教皇制度及其外在教會完全不同。
因此，我進一步說，羅馬主教常常被其他主教廢黜或任命。然而，如果他的權威是神聖的任命和應許，上帝絕不會允許這種情況發生，因為這將違背他的話語和應許。如果上帝在哪怕一句話上被發現不忠，那麼信心、真理、聖經和上帝本身都將滅亡。但如果上帝的話語堅定不移，那麼我的對手就必須向我證明，教皇從未，哪怕一次，受制於撒旦或人類。我非常想聽聽我的好羅馬主義者對此有何話說。我相信他們會像歌利亞一樣被自己的劍所殺 [撒母耳記上 17:51]。因為我可以證明教皇制度不僅受制於撒旦，而且受制於其他主教，是的，也受制於世俗權力，受制於皇帝。那麼，磐石如何勝過陰間的權柄呢？我將選擇權留給他們：要麼這些話語意味著教皇制度的失敗，要麼上帝是個騙子。讓我們看看他們會選擇哪一個。
你試圖通過說即使教皇制度偶爾受制於撒旦，但總有虔誠的基督徒在其之下，來擺脫困境，這是不夠的。我回答說：在土耳其人的統治下有基督徒，同樣，全世界都有基督徒，就像以前在尼祿和其他暴君之下一樣。這對你有什麼幫助呢？如果基督的話語指的是他們，當他說「一塊磐石抵擋陰間的權柄」時，教皇制度和教皇本人在任何時候都不能受制於撒旦。看，羅馬主義者就是這樣根據他們瘋狂的愚蠢來解釋聖經的。他們將信心轉化為權威，將屬靈的造就轉化為外在的表演，然而他們卻不是異端——他們讓所有其他人成為異端。這就是羅馬主義者。
他們引用的另一處支持他們論點的經文是主三次對彼得說：「你餵養我的羊。」 [約翰福音 21:15] 在這裡，當他們說：既然基督特別對彼得說：「你餵養我的羊」，他因此賦予彼得超越所有其他人的權威時，他們作為神學家達到了真正的卓越。
[旁註：餵養羊群與羅馬權威]
現在我們將看看他們為了達到這個結果付出了多少勞動和痛苦。首先，我們必須知道他們所說的「餵養」是什麼意思。在羅馬人的意義上，「餵養」意味著用許多人為的和有害的法律來加重基督教世界的負擔，以盡可能高的價格出售主教職位，從所有聖職中榨取首年稅[70]，僭越對所有基金會的權威，用可怕的誓言強迫所有主教服役，出售贖罪券，通過信件、教諭、印章和蠟來掠奪全世界，禁止傳講福音，任命羅馬的惡棍到所有地方，將所有訴訟帶到羅馬，增加爭吵和糾紛——簡而言之，不允許任何人自由地來到真理並獲得和平。
但如果他們說「餵養」並非指這種權力的濫用，而是指權力本身，那根本不是真的。我這樣證明：當有人非常溫和地抗議這種濫用，並對權威表示尊重時，他們就會咆哮並威脅雷電交加，他們會叫囂這是異端和叛國罪，這是撕裂基督無縫的衣裳，他們會燒死異端、叛亂者、背教者和全世界的每一個人。從所有這些可以看出，他們認為「餵養」無非就是這種掠奪和剝削。然而，與此同時，我們認為餵養並不意味著掠奪他人。讓我們努力看看它到底是什麼意思。
[旁註：人與職位的區別]
他們有一種響亮、敏銳而微妙的說法——正如他們所想像的——當他們說人格和職位不是一回事，而且職位依然存在，依然是好的，儘管人格是邪惡的。從中他們得出結論，而且確實必須得出結論，基督的話語「餵養我的羊」意味著一種外在權力的職位，即使是惡人也可以擁有，因為職位不能使人聖潔。很好。我們接受這一點，我們將向羅馬主義者提出一個問題。凡遵守並實現基督話語的人，他就是真正順服和虔誠的，並且將得救，因為他的話語是靈和生命 [約翰福音 6:63]。因此，如果「餵養」意味著坐在最高位並擁有一個職位——即使在職者是個惡棍——那麼，坐在最高位並擔任教皇的人就是餵養者；凡做這餵養工作的人就是順服基督的；凡在某一方面順服的人，在所有方面都是順服的，並且是聖徒。因此，凡是教皇並坐在首席位置的人，就是順服基督的聖徒，儘管他可能是個惡棍、流氓或其他什麼，這必然是真的。謝謝你們，我最親愛的羅馬主義者！現在我第一次知道，為什麼教皇被稱為「您的聖潔」。基督的話語必須這樣解釋，以便惡棍和流氓被塑造成基督的聖潔和順服的僕人，就像在前面幾頁中，你們把基督塑造成一個大惡棍和妓院老闆一樣[71]。
[旁註：以羅馬人的方式被餵養]
此外，如果「餵養」意味著坐在最高位，那麼「被餵養」就必須意味著順服，這樣，正如「餵養」意味著外在的治理，「被餵養」就必須意味著被治理，並且，如他們所說，活在羅馬的團契中[72]。那麼，所有在羅馬團契中[72]的人，無論善惡，都必須是聖徒，因為他們順服基督並被餵養。因為沒有人能在某件事上順服基督，卻在所有事上不順服，正如聖雅各所說的[雅各書 2:10]。那麼，在羅馬權威之下，這不是一個美好的教會嗎？那裡根本沒有罪人，只有聖徒！但是，如果羅馬團契中[72]沒有人再需要贖罪券，那可憐的贖罪券怎麼辦？告解神父怎麼辦？如果悔改消失了，世界如何被掠奪？不，如果不再需要鑰匙，那鑰匙怎麼辦？但是，如果他們中間仍然有罪人，他們就必須得不到餵養，並且不順服基督。
對此，我親愛的羅馬主義者們，你們怎麼說？現在來吹奏你們的曲調吧。你們難道沒有看到「餵養」必須意味著與擁有權威不同的東西，「被餵養」必須意味著與外在順服羅馬權力不同的東西，以及引用基督的話「餵養我的羊」來強化羅馬權威及其外在合一或團契是多麼的毫無意義嗎？
[旁註：餵養與愛]
基督也說：「愛我的，必遵守我的道；不愛我的，就不遵守我的道。」[約翰福音 14:23] 我親愛的羅馬主義者們，請仔細聽這話。你們誇口說，基督的話「餵養我的羊」是基督的命令和話語。那麼，讓我們問，遵守這話的人在哪裡？你們說，連惡棍和流氓都遵守。基督說，除了愛祂並成為義人之外，沒有人遵守。現在，在這件事上與基督達成一致吧，這樣我們才能知道是你們還是祂在說謊。因此，不愛且不義的教皇，不「餵養羊群」，也不遵守基督的話：他既不是教皇，也沒有權威，也沒有任何包含在「餵養羊群」這個詞中的東西。因為基督堅定不移，說：「不愛我的，就不遵守我的道」；這樣的人也不執行任何「餵養羊群」的工作，也就是說，正如他們解釋的，他根本不是教皇。因此，那些被引用來支持教皇制度的經文，反而成了反對教皇制度的證據；這是對那些以純粹的瘋狂對待上帝聖言的人的公正報應，他們把上帝的聖言當作愚蠢的言論，隨心所欲地解釋。
或許你會回答說，一個臣民即使其權威不義，也可以順服世俗權威；為什麼不能順服教皇的權威呢？因此，「餵養」或「被餵養」不一定包含順服的觀念。回答：聖經不稱世俗權威為「餵養」，在新約中也沒有上帝公開任命任何人擔任世俗權力的例子，儘管沒有這樣的權力不是出於祂的秘密安排。因此，聖彼得稱這些權力為「人的制度」[彼得前書 2:13]，因為它們不是憑上帝的話語，而是憑上帝的治理來統治，因此，這些統治者不一定需要是義人。但是，既然我們這裡有上帝的話語：「餵養我的羊」，那麼牧羊人或羊群都不能遵守這話，除非他們順服上帝並過著公義的生活。因此，我讓主教、教皇、祭司隨他們是什麼；除非他們愛基督並是義人，否則「餵養」這個詞不適用於他們，他們與這話語中唯一指的牧羊人和餵養羊群的人完全不同。因此，不能容忍將基督的這句話用來涵蓋與順服或不順服祂無關的外在權力；「餵養」只能意味著順服。
這正是基督所願意的。因為在三次對彼得說：「餵養我的羊」之前，祂三次問彼得是否愛祂，彼得三次回答說他愛祂[約翰福音 21:15 及以後]。因此，顯而易見，沒有愛就沒有「餵養」。因此，教皇制度要麼必須是愛，要麼就不能是餵養羊群，如果「餵養我的羊」這句話確立了教皇寶座，那麼所有愛基督並餵養羊群的人都是教皇。這完全是真的：因為以前所有主教都被稱為教皇，這個稱號現在僅限於羅馬的那一位。
[旁註：愛的區別]
但是，請看我們的羅馬主義者們，當他們無法克服基督的這些話語，並且不得不承認（儘管極不情願）除了愛基督的人之外，沒有人能餵養羊群，正如基督清楚表達的話語所宣告的。他們很樂意說祂說謊，或者否認祂；但是現在他們被擊中要害，頭暈目眩，聽聽他們怎麼說。他們說，基督確實要求教皇職位中的愛，但不是他們所說的那種能賺取永生的崇高之愛；而是普通的愛就足夠了，就像僕人對主人那樣的愛[73]。現在看，他們完全是憑空捏造這種對愛的虛假解釋[74]，沒有聖經的根據，然而他們卻想讓人覺得他們是在用聖經與我辯論。告訴我，我親愛的羅馬主義者們，你們所有人都融合成一堆，聖經中哪裡有哪怕一個字提到你們所夢想的這種愛？如果你們萊比錫[75]的劣質啤酒能說話，它也能輕易勝過這些輕浮的頭腦，並且比你們更好地談論愛。
但讓我們進一步探討這件事。如果教皇制度中必須有某種愛，那麼當教皇根本不愛基督，只在其中尋求自己的利益和榮譽時，它會變成什麼樣子？這樣的人有很多，是的，幾乎所有自教皇制度開始以來都是如此。你們還沒有逃脫我的追問——你們必須承認教皇制度並非一直存在，它常常滅亡，因為它常常缺乏愛。但如果它是憑藉神聖權利，憑藉基督的這些話語建立的，它就不會滅亡。無論你們如何扭曲和轉變，這些話語都不會產生教皇制度；否則，只要教皇缺乏愛，教皇制度就必須在基督教界中終止。現在你們自己說過，人可能是邪惡的，但職位仍然存在；你們又承認，並且必須承認，如果人是邪惡的，職位就一無是處——否則你們就必須讓「餵養羊群」與教皇制度是不同的東西。這就是事實；讓我們看看你們能提出什麼反對意見。
[旁註：牧羊人的愛]
但願每個人都提防那些能編造出這種愛的有毒舌頭和魔鬼般的解釋。基督所說的是人所能達到的最高、最強烈、最好的愛。祂不願被虛假、分裂的愛所愛；這裡必須是全心全意、純潔的愛，否則就根本沒有愛。基督的意思是，祂在聖彼得身上教導所有傳道人他們必須如何裝備自己；彷彿祂會說：「看哪，彼得，如果你要傳講我的道，並藉此餵養我的羊，地獄、魔鬼、世界以及其中所有的一切權勢都將起來反對你，你必須願意冒險獻上身體、生命、財產、榮譽、朋友以及你所擁有的一切；如果你不愛我並緊緊依附於我，你就不會這樣做。如果你開始傳道，羊群正在草場上被餵養，而狼群闖入，你卻像雇工一樣逃跑，不冒生命危險，卻讓羊群無人照管，任由狼群宰割[約翰福音 10:12 及以後]，那麼你最好從未開始傳道和餵養羊群。」因為如果傳道者跌倒，他本應站在首位，那麼每個人都會受到冒犯，上帝的道會蒙受最深的羞辱，對羊群造成的傷害比他們根本沒有牧羊人還要大。基督非常關心羊群的餵養；祂根本不關心教皇戴多少頂皇冠，以及他如何以所有的輝煌將自己高舉在世上君王之上。
誰能說出教皇制度是否有這樣的愛，或者基督是否在這些話語中設立了像教皇制度這樣毫無價值的權威？毫無疑問，真正以這種愛傳道的人才是真正的教皇；但這樣的人在哪裡能找到呢？沒有哪段經文像這段經文一樣讓我在講道中感到如此悲傷——我對愛感受不多，但講道卻做得綽綽有餘。他們指責我狂熱和報復心強；我擔心我做得太少了。我應該更用力地拔掉那些貪婪的狼的羊毛[76]，牠們從不停止撕裂聖經，毒害和扭曲聖經，對基督可憐、被遺棄的羊群造成巨大傷害。如果我足夠愛牠們，我就會以完全不同的方式對待教皇和他的羅馬主義者，他們用他們的法律和他們的廢話，他們的贖罪券，以及他們其餘的愚蠢行為，使我們的信心和上帝的道歸於虛無。他們為我們制定他們想要的法律，只是為了抓住我們，然後再把這些法律賣給我們換錢[77]；他們用嘴巴為錢編織陷阱，卻誇口說他們是牧羊人和羊群的看守者，而他們實際上是狼、賊和兇手，正如主在約翰福音第十章所說的。
我很清楚，「愛」這個小小的詞嚇壞了教皇和他的羅馬主義者，使他們軟弱疲憊，他們也不願被逼迫，因為它顛覆了整個教皇制度。它讓艾克博士在萊比錫[78]感到疲憊；誰不會感到疲憊呢，因為基督直接命令彼得，除非有愛，否則不要餵養羊群？他必須有愛，否則就沒有「餵養」。我現在會等一會兒，看看他們如何抵擋這一擊。如果他們用「餵養」來刺我，我就會用「愛」更用力地刺他們，我們將看看誰會獲勝。這就是為什麼一些教皇在他們的教會法中如此巧妙地對「愛」這個詞保持沉默，卻對「餵養」大做文章，以為他們只是向醉酒的德國人傳道，而這些人不會注意到熱粥燙傷了他們的舌頭。這也是為什麼教皇和羅馬主義者不能忍受任何對教皇權力基礎的質疑和調查，任何不滿足於他們單純斷言，卻尋求其真正基礎的人，都被指控做了一件可恥、傲慢和異端的事情。但是，如果有人問上帝是否是上帝，並以輕浮的傲慢試圖穿透祂所有的奧秘，他們卻泰然自若，毫不關心。這種顛倒的遊戲從何而來？正如基督在約翰福音第三章所說：「行惡的人，懼怕光。」[約翰福音 3:20] 哪有小偷或強盜會主動尋求調查呢？因此，邪惡的良心不能忍受光；但真理愛光，是黑暗的敵人，正如基督在同一章所說：「行真理的，就來到光中。」[約翰福音 3:21]
現在我們看到，基督對彼得所說的兩句話，他們以此建立教皇制度，卻比所有其他話語更強烈地反對教皇制度，羅馬主義者們拿不出任何東西不讓他們成為笑柄。我將在此打住，不再理會這位可憐的羅馬主義者在他的書中吐出的其他東西；因為我以前已經多次駁斥過所有這些，現在也有其他人用拉丁文有效地做到了[79]。我沒有發現其中有任何東西，除了他像一個流鼻涕的孩子一樣玷污了聖經；他沒有任何地方顯示出對自己話語的掌握或對主題的理解。
[旁註：事情的結論]
關於教皇制度，我得出了這個結論：既然我們觀察到教皇對我們所有主教擁有完全的權威，而且這並非沒有上帝的護理——儘管我不相信這是一種恩典的護理，而是一種憤怒的護理，它允許人們作為世界的瘟疫來高舉自己並壓迫他人——因此，我不希望任何人反抗教皇，而是順服上帝的護理，尊重這個權威，並以所有的耐心忍受它，就像土耳其人統治我們一樣；這樣它就不會造成傷害。
我只爭論兩件事。第一：我不會容忍任何人建立新的信仰條款，並虐待世界上所有其他基督徒，誹謗並將他們標籤為異端、叛教者和不信者，僅僅因為他們不在教皇之下。我們讓教皇是教皇就夠了，沒有必要為了他而褻瀆上帝和祂在地上的聖徒。第二：教皇所頒布和所做的一切，我都會接受，條件是我首先用聖經來檢驗它。他必須在基督之下，並服從聖經的判斷。
但是這些羅馬惡棍卻來了，把他置於基督之上，使他成為聖經的審判者；他們說他不會犯錯，無論在羅馬夢想出什麼，不，他們敢於提出的一切，他們都想規定為我們的信仰條款。而且，好像這還不夠，他們還想引入一種新的信仰，讓我們相信我們可以用肉眼看到的東西；然而信仰，就其本質而言，是關於無人看見或感覺到的事物，正如聖保羅在希伯來書第十一章[希伯來書 11:1]所說的。現在羅馬的權威和團契[80]是物質的東西，任何人都可以看到。如果教皇到了那一步——願上帝禁止！——我會直截了當地說他是真正的敵基督，所有聖經都提到他。
如果他們答應我這兩件事，我就讓教皇繼續存在，不，甚至幫助他們隨心所欲地高舉他；如果不然，他對我來說既不是教皇也不是基督徒。誰必須這樣做，就讓他把教皇當作偶像吧；我不會崇拜他。
此外，我真心希望國王、王子和所有貴族都能行動起來，把羅馬的惡棍趕出國家，並將主教職位和聖職的任命權從他們手中奪走。羅馬的貪婪是如何篡奪了我們祖先所有的基金會、主教職位和聖職的？誰曾讀過或聽過如此駭人聽聞的搶劫？我們難道沒有需要這些的人嗎，而我們卻必須從我們的貧困中去供養羅馬的驢夫和馬夫，不，是羅馬的妓女和惡棍，他們把我們看作是徹頭徹尾的傻瓜，並把我們當作他們卑鄙嘲弄的對象？
眾所周知，俄羅斯人曾希望加入羅馬團契，但羅馬的聖牧羊人卻以這樣的方式「餵養」基督的那些羊，除非他們首先承諾繳納我不知道多少十萬金幣的永久稅，否則他們就不會接受他們。這樣的「食物」他們不願吃，所以他們保持原樣，說，如果他們必須購買基督，他們寧願把錢省下來，直到他們自己到天堂見基督。你就是這樣做的，巴比倫的朱紅妓女[啟示錄 17:4]，正如聖約翰稱呼你的那樣——你讓我們的信仰成為全世界的笑柄，卻還想擁有使每個人成為基督徒的名聲。
唉，可悲的是，君王和王子對基督的敬畏如此之少，對祂的榮耀如此不關心，以至於他們允許如此滔天罪行得勢，並袖手旁觀，而羅馬人除了繼續他們的瘋狂並增加無盡的苦難之外，什麼也不想，直到地上除了世俗權威之外，再無希望。如果這位羅馬主義者再次出現，我將稍後[81]再多說一些；這作為開端就足夠了。願上帝最終幫助我們睜開眼睛。阿們。
至於那些針對我個人的誹謗和惡名，儘管數量眾多，我將不予回應，讓我的羅馬主義者們自行處理。它們不會困擾我。我從未打算報復那些辱罵我個人、我的生活、我的工作、我的行為的人。我深知自己不值得稱讚。但我不會讓任何人指責我在捍衛聖經時比某些人喜歡的更尖銳和衝動，我也不會保持沉默。誰願意，就讓他自由地責罵、誹謗、譴責我個人和我的生活；我已經原諒他了。但誰若想讓我的主基督（我所傳講的）和聖靈成為說謊者，就不要指望我會給予恩典或耐心。我什麼都不是，但為了基督的道，我以喜樂的心和旺盛的勇氣，不分人情地回答。為此，上帝賜予我一個快樂無畏的靈，我相信，即使在永恆中，他們也無法使其苦澀。
我提到萊比錫，任何人都不應認為是對這座光榮城市和大學的冒犯。我是被迫這樣做的，因為這位羅馬主義者自吹自擂、傲慢虛假的頭銜，他誇口說自己是萊比錫[82]所有聖經的公開教師，這些頭銜在基督教界從未被使用過，以及他對這座城市及其議會的獻詞[83]。如果這個蠢貨沒有用德語出版他的書，以毒害手無寸鐵的平信徒，他對我來說就太微不足道了，不值得我費心。因為這頭笨驢還不會唱牠的驢叫，而且完全不請自來地干預那些羅馬教廷本身，連同所有主教和學者，在一千年裡都未能確立的事情。
我也曾以為，萊比錫在他眼中應該是如此珍貴，以至於他不會在這座光榮而著名的城市上塗抹他的胡言亂語和鼻涕；但在他自己的想像中，他不是一個普通人。我意識到，如果我允許所有這些笨蛋的任性，連澡堂女工最終也會寫文章反對我。
但我祈禱，無論誰來攻擊我，都請用聖經武裝自己。一隻可憐的青蛙把自己吹脹有什麼用呢？即使牠爆裂了，牠也不是一頭牛。
我本想擺脫這件事，但他們卻強行介入。願上帝應允我們兩者的禱告——幫助我擺脫困境，讓他們深陷其中。阿們。
願榮耀歸於至高之神 並讚美直到永永遠遠。阿們。
註腳
[1] 奧古斯丁·阿爾維德（Augustin Alveld），因其出生地薩克森的阿爾維德鎮而得名，方濟各會修士，萊比錫修會的講師。據說他學識不足，卻以粗俗彌補，以至於他自己抱怨他的修士兄弟們想禁止他寫作。路德的朋友約翰·洛尼策魯斯（John Lonicerus）出版了一本小書《阿爾維德新聖經》（Biblia nova Alveldensis），維滕堡，1520年，其中收集了阿爾維德用來辱罵路德的大量詞彙。他被認為是自1520年以來，雙方在路德教義爭議中許多人採用的不莊重風格的起源。參見H. A. Erhard，《埃爾施與格魯伯百科全書》（Ersch und Gruber, Encyclopaedia），iii，277；《德國通用傳記》（Algemeine Deutsche Biographi），I，375。
[2] 參見奧古斯丁《懺悔錄》，III，vii：「就好像一個穿著盔甲的人，不知道哪件部件是為哪個部位準備的，卻把護脛戴在頭上，把頭盔戴在腿上……」
[3] 宗教改革早期路德的四位主要文學對手——西爾維斯特·馬佐利尼（Sylvester Mazolini），通常因其出生地普里埃里亞斯而稱為普里埃里亞斯（Prierias），一位教皇官員（Magister sacri palatii），在1520年之前出版了三本書反對路德；托馬斯·德·加埃塔諾（Thomas of Gaëtano），紅衣主教，1518年奧格斯堡帝國議會的教皇使節；約翰·艾克（John Eck），因戈爾施塔特大學教授，1519年萊比錫辯論中路德的對手；耶柔米·恩瑟（Jerome Emser），也活躍於萊比錫辯論，路德將他稱為「萊比錫山羊」，這個稱號是受其紋章啟發的，使他成為德國的笑柄。
[4] 科隆和魯汶的神學院正式譴責路德的著作；前者於1519年8月30日，後者於11月7日。路德重新印刷了他們的決議文本並附上回應，《對教義譴責的回應》（Responsio ad condemnationem donctrinalem, etc.）（1520年）；《威瑪版》（Weimar Ed.），VI，174頁及以後；《埃爾朗根版》（Erl. Ed.），op. var. arg.，IV，172頁及以後。
[5] Neidhart。
[6] 路德在這篇論文中闡述的觀點，此前已在一篇拉丁文著作《關於教皇權力的第十三條命題的決議》（Resolutiones super Propositione XIII. de protestate Papae），1519年（《埃爾朗根版》，op. var. arg.，III，293頁及以後；《威瑪版》，II，180頁及以後）中表達過。本作品是用德語寫給「平信徒」的。
[7] Christenheit。路德小心翼翼地避免使用「教會」（Kirche）一詞。原因將在隨後的論證中顯現。然而，在許多地方，「基督教界」一詞並不能表達路德的意思，而且對於現代讀者來說，對「教會」一詞並沒有像路德讀者那樣的技術限制。當Christenheit一詞被翻譯成「基督教界」以外的詞時，會在註腳中標明。
[8] 萊比錫辯論中爭論的重點，即教皇的權力是jure divino（神聖權利）還是jure humano（人類權利）。
[9] Das feine barfüssische Büchlein——即，由一位赤腳修士所寫的書。見下文第345頁。
[10] 對聖經或教會法段落的解釋性評論。
[11] 披肩（Pallium），一種由羊毛製成的圍巾，教皇有權隨時佩戴，其他人只能在特定場合佩戴；由教皇授予大主教級別的人；其授予決定了職位的頭銜和職能的承擔。披肩的授予成為教皇豐厚的收入來源，因為每個新任聖職者都必須親自或由特別代表申請自己的披肩，並為獲得它的特權付費。1508年烏列爾被任命為美因茨主教時，連皇帝都敦促將通常的費用減半，特別是因為前任者在四年前才支付了全額費用。請求被拒絕。參見PRE 1, 2中的《美因茨》條目。
[12] Zur Halfte, so nicht mehr, geistlich。見下文第356頁，第2點。
[13] 這是否暗示教皇的頭銜，servus servorum Dei，「上帝眾僕人的僕人」？
[14] 阿爾維德的德文論文在標題中稱自己為「富有成果、有用的小書」。
[15] 阿爾維德的拉丁文論文尤其充斥著這些稱謂。
[16] 阿爾維德屬於方濟各會的「嚴守派」（fratres reglaris observatiae），因其嚴格遵守方濟各會規而得名。參見《威瑪版》（Weimar Ed.），VI，277頁的拉丁文論文標題。
[17] Christenheit。
[18] Gemeinde——拉丁文communio、communitas或congregatio的德文對應詞。在路德的使用中，這個詞有時指「社群」，有時指「會眾」，有時甚至指「教會」（Gemeinde der Heiligen）。在此情況下，它翻譯了阿爾維德的civilitas（《威瑪版》，VI，278）。
[19] Christenheit。
[20] 路德用德語引用了拉丁文武加大譯本的讀法。
[21] Christenheit。
[22] Gemeinde。一個文字遊戲。關於這個詞的第二次使用，比較英文單詞「parish」的類似用法。
[23] Christenheit。
[24] 來自《來吧，聖靈》（Veni Sancte Spiritus），一首可追溯到十一世紀的五旬節對唱聖歌。
[25] Christenheit。
[26] Es ist erlogen und erstunken。
[27] Gemeinde。
[28] Christenheit。
[29] Versammlung。
[30] Gemeinde。
[31] Versammlung。
[32] Einigkeit oder Gemeinde。
[33] 對這段經文的奇特解釋：「門徒稱為基督徒是從安提阿開始的。」
[34] Christenheit。
[35] Nun bitten wir den heiligen Geist，一首流行的宗教改革前聖歌，只有一節，用於五旬節，可追溯到十三世紀中葉；在伯爾托德（Berthold）的講道中被引用，伯爾托德是一位著名的中世紀德國傳道人，於1272年在雷根斯堡去世。路德於1524年出版，並增加了三節他自己的詩句。參見瓦克納格（Wackernage），《聖歌》（Kirchenlied），ii，44；科卡（Koca），《聖歌史》（Geachicte des Kirchenlieds），i，185；朱利安（Julian），《聖歌詞典》（Dict. of Hymnology），821。另見溫克沃思小姐（Miss Winkworth）的《基督徒歌手》（Christian Singers），38。
[36] Christenheit。
[37] Gemeinde。
[38] Christenheit。
[39] Christenheit。
[40] 所有教會或神職人員獲得收入的來源，廣義上都稱為「屬靈」財產。進一步區分為兩種教會收入——此意義上的spiritualia指費用、什一稅等，而temporalia指土地捐贈等收入。
[41] 約翰·胡斯（John Huss）的追隨者。
[42] Zwölfbote，使徒的流行稱謂，意為十二位使者之一。
[43] 見第351頁。
[44] Christenheit。
[45] 字面意思是「Rastrum比馬爾瓦西亞葡萄酒更好」。「Rastrum」是一種據說極差的萊比錫啤酒；「馬爾瓦西亞葡萄酒」是一種備受推崇的進口葡萄酒，在英國被稱為「馬爾姆西葡萄酒」。
[46] 在德文論文中，阿爾維德說：「僅僅以基督為牧羊人或元首是不夠的；如果這就足夠了，那麼所有異教徒、所有猶太人、所有異端、所有異教徒都將是真正的基督徒。基督是全世界的主、監護人、牧羊人、元首，無論我們是否願意。」（《威瑪版》，VI，301）在拉丁文中他說：「沒有任何人類社群或集會（civilitars seu pluralitas）能夠在元首的合一中，在元首耶穌基督之下得到正確管理。」他詳細闡述了這個命題，說：「沒有妓院（contubernium meretricum），沒有盜賊、掠奪者和強盜的團伙，沒有士兵的連隊，沒有統治者、首領和主，也就是說，沒有一個元首，就無法被統治或維繫，也無法長久存在。」（《威瑪版》，VI，278）。
[47] 見上文第358頁。
[48] 耶柔米·恩瑟（Jerome Emser），《關於萊比錫辯論》（De disputatione Lipsicense）和《路德羊角獸狩獵的辯護》（A venatione Luteriana aegocerotia assertio）。
[49] 奧古斯丁，《約翰福音注釋》（In Joannia Ev.），12，3，11。（《米涅版》，35 149頁及以後）
[50] 參見奧古斯丁，《論教會的合一》（De unitate ecclesiae），5，8。（《米涅版》，43，396頁及以後）
[51] 在他1519年的《論基督身體聖禮的講道》（Sermon von Sacrament des Leichnams Christi）（《威瑪版》，II，742頁及以後）中，路德曾呼籲恢復平信徒領受聖餐杯。應薩克森公爵喬治的要求，邁森主教（1520年1月20日）禁止這篇小冊子在他的教區內流通（《威瑪版》，VI，76；豪爾巴特，《路德》（Luther），I，316）。路德參與的爭論是《對某些條款的澄清》（Verklärung etlicher Artikel, etc.）（《威瑪版》，VI，78頁及以後），在阿爾維德所屬的萊比錫圈子中尤為激烈。
[52] 見第373頁和第380頁。
[53] 指恩瑟的《關於萊比錫辯論》（De disputatione Lipsicense）和《路德羊角獸狩獵的辯護》（A ventione Luteriana aegocerotis assertio），見上文第363頁。
[54] 路德對艾克即將出版的備受矚目的著作的問候，該著作以《論彼得的首位》（De primatu Petri）為題出版。
[55] 此說法無法證實。但請參閱使徒行傳 26:10 及以後的注釋。
[56] 好戰而貪婪的教皇尤利烏斯二世的記憶在路德及其同時代人的心中仍然記憶猶新。
[57] 阿爾維德在他的拉丁文論文標題中如此宣稱自己。為了獲得必要的閒暇時間來撰寫論文，他獲得了修道院所有禮拜儀式的豁免。參見《威瑪版》（Weimar Ed.），VI，277。
[58] 莎士比亞在《溫莎的快樂婦人》第三幕第五場中，以類似的諷刺語氣使用了這句話。
[59] Gemeinde。
[60] 阿爾維德曾說，這種嘗試已經「超過23次」；又說，「這個集會已經在基督所建立的聖彼得寶座下存在了1486年」。參見《威瑪版》（Weimar Ed.），VI。
[61] Gemeinde。
[62] 仍然是舊的術語。
[63] 等同於告解神父。教皇自己的告解神父也如此稱呼。
[64] 阿爾維德在他的兩篇論文中都做了這個區分。
[65] Gemeinde。
[66] 見第373頁。
[67] 特別參見《關於第十三條命題的決議》（Resolutiones super Propositione XIII）。
[68] 即俄羅斯人，他們在教會上與東正教希臘教會保持團契。莫斯科都主教區代表了反對與羅馬聯合的立場，該聯合曾於1439年被提出；俄羅斯的第二個都主教區，基輔都主教區，直到1519年都支持聯合。參見A. Palmieri和W. J. Shipman，《天主教百科全書》，X，594頁及以後；XIII，255頁及以後，以及Adeney，《希臘與東方教會》，385頁及以後。
[69] Gemeinde（社群）。
[70] 首年聖俸（annatae, annalia），原指主教從其教區內空缺的聖職俸祿中獲得的收入，通常相當於該聖職一年的收入。根據教宗約翰二十二世於1317年頒布的法令（Extrav. Jn. XXII, Lib. I, C. 2），首年聖俸被定為按什一稅計算的聖職一年收入的一半，並在新任者就職時支付。兩年後（1319年），同一位教宗開創了一個重要先例，他為自己要求了未來兩年內所有空缺聖職的首年聖俸（Extrav. Comm. 3, 2, C. II）。收取首年聖俸的權利隨後成為教宗的常規要求。1418年後，該術語擴展，除了實際的首年聖俸外，還包括所謂的servitia，即主教和修道院長在就職時向教廷支付的款項。路德在《致德意志基督教貴族書》中更詳細地討論了這個主題。（參見第二卷）
[71] 見上文，第362頁。
[72] Römische Einigkeit（羅馬合一）。
[73] 這是阿爾維爾德在其德文論文中的解釋。
[74] Comment，相當於「謊言」或「捏造」。
[75] Rastrum，見上文，第362頁注釋。
[76] 他們所穿的羊皮。
[77] 指出售豁免，在《致德意志基督教貴族書》中有更詳細的討論。
[78] 指前一年著名的論辯。
[79] 約翰·洛尼策（John Lonicer）在《反對羅馬主義修士》（Contra romanistam fratrem, etc.）中，以及約翰·伯恩哈迪（John Bernhardi）在《駁斥愚蠢不敬的小冊子》（Confutatio inepti et impii libelli, etc.）中；兩者都是對路德這篇論文發表前不久阿爾維爾德的拉丁文論文的回應。
[80] Gemeinde（社群）。
[81] 在他的《致德意志基督教貴族書》中實現的承諾。
[82] 在他的拉丁文論文標題中。
[83] 指德文論文。